王國維·孔子之美育主義

孔子之美育主義

　　(1904年刊於《教育世界》第69號。)

　　詩雲：「世短意常多，斯人樂久生。」（案陶淵明《九日閒居）豈不悲哉！人之所以朝夕營營者，安歸乎？歸於一己之利害而已。人有生矣，則不能無欲；有欲矣，則不能無求；有求矣，不能無生得失；得則淫，失則戚：此人人之所同也。世之所謂道德者，有不為此嗜欲之羽翼者乎？所謂聰明者，有不為嗜欲之耳目者乎？避苦而就樂，喜得而惡喪，怯讓而勇爭：此又人人之所同也。於是，內之發于人心也，則為苦痛；外之見於社會也，則為罪惡。然世終無可以除此利害之念，而泯人己之別者歟？將社會之罪惡固不可以稍減，而人心之苦痛遂長此終古歟？曰：有，所謂「美」者是已。

　　美之為物，不關於吾人之利害者也。吾人觀美時，亦不知有一己之利害。德意志之大哲人汗德，以美之快樂為不關利害之快樂（Disinterested Pleasure）。至叔本華而分析觀美之狀態為二原質：（一）被觀之對象，非特別之物，而此物之種類之形式；（二）觀者之意識，非特別之我，而純粹無欲之我也（《意志及觀念之世界》第一冊，二百五十三頁（案指英譯本））。

　　何則？由叔氏之說，人之根本在生活之欲，而欲常起於空乏。既償此欲，則此欲以終；然欲之被償者一，而不償者十百,一欲既終，他欲隨之：故究竟之慰藉終不可得。苟吾人之意識而充以嗜欲乎？吾人而為嗜欲之我乎？則亦長此輾轉於空乏、希望與恐怖之中而已，欲求福祉與寧靜，豈可得哉！然吾人一旦因他故，而脫此嗜欲之網，則吾人之知識已不為嗜欲之奴隸，於是得所謂無欲之我。無欲故無空乏，無希望，無恐怖；其視外物也，不以為與我有利害之關係，而但視為純粹之外物。此境界唯觀美時有之。

　　蘇子瞻所謂「寓意於物，《寶繪堂記》）；邵子曰：「聖人所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有有（案此字為衍）我於其間哉？，《皇極經世·觀物內篇》七）此之謂也。其詠之於詩者，則如陶淵明雲采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」i射靈運雲：「昏旦變氣候，山水含清暉。清暉能娛人，遊子澹忘歸。」或如白伊龍雲（案拜倫，1788—1874，英國詩人）：

　　I live not in myself, but 1 become portion of that around me: and to me high mountains are a feeling.

　　案「我不是生活於我自身，而我成為圍繞著我的一切中的一份，對於我高高的山峰乃是一種感情。

　　皆善詠此者也。

　　夫豈獨天然之美而已，人工之美亦有之。宮觀之瑰傑，雕刻之優美雄麗，圖畫之簡淡沖遠，詩歌音樂之直訴人之肺腑，皆使人達於無欲之境界。故秦西自雅裡大德勒以後，皆以美育為德育之助。至近世，謔夫志培利（案夏夫茲伯裡[shaft-sbury，1671一1713]，英國美學家）、赫啟孫（案哈奇生，1694—1747，英國美學家）等皆從之。乃德意志之大詩人希爾列爾出，而大成其說，謂人曰與美相接，則其感情日益高，而暴慢鄙倍之心自益遠。故美術者科學與道德之生產地也。又謂審美之境界乃不關利害之境界，故氣質之欲滅，而道德之欲得由之以生。故審美之境界乃物質之境界與道德之境界之津梁也。於物質之境界中，人受制于天然之勢力；於審美之境界則遠離之,于道德之境界則統禦之（希氏《論人類美育之書簡》）。由上所說，則審美之位置猶居於道德之次。

　　然希氏後日更進而說美之無上之價值，曰：「如人必以道德之欲克制氣質之欲，則人性之兩部猶未能調和也。于物質之境界及道德之境界中，人性之一部，必克制之以擴充其他部；然人之所以為人，在息此內界之爭鬥，而使卑劣之感躋於高尚之感覺。如汗德之嚴肅論中氣質與義務對立，猶非道德上最高之理想也。最高之理想存于美麗之心（Beautiful Soul）,其為性質也，高尚純潔，不知有內界之爭鬥，而唯樂於守道德之法則，此性質唯可由美育得之。（芬特爾朋《哲學史》第六百頁）此希氏最後之說也（案實指《審美教育書簡》的最後一封書簡）。顧無論美之與善，其位置孰為高下，而美育與德育之不可離，昭昭然矣。

　　今轉而觀我孔子之學說。其審美學上之理論雖不可得而知，然其教人也，則始於美育，終於美育。《論語》曰：「小子何莫學夫詩。詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」（案《陽貨》）又曰：「興于詩，立于禮，成于樂。」（案泰伯）其在古昔，則胄子之教，典於後夔（案《書·舜典》）大學之事，董于樂正（《周禮·大司樂》、《禮記·王制》）。然則以音樂為教育之一科，不自孔子始矣。荀子說其效曰：「樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗。……故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。（《樂論》）此之謂也。故「子在齊聞《韶》，則「三月不知肉味」（案《述而》）。而《韶》樂之作，雖挈壺之童子，其視精，其行端。音樂之感人，其效有如此者。

　　且孔子之教人，于詩樂外，尤使人玩天然之美。故習禮於樹下，言志于農山，游於舞雩，歎於川上，使門弟子言志，獨與曾點。點之言曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」（案《論語·先進》）由此觀之，則平日所以涵養其審美之情者可知矣。之人也，之境也，固將磅礴萬物以為一，我即宇宙，宇宙即我也。光風霽月不足以喻其明，泰山華嶽不足以語其高，南溟渤懈不足以比其大。邵子所謂「反觀」者非歟？叔本華所謂「無欲之我」、希爾列爾所謂「美麗之心」者非歟？此時之境界：無希望，無恐怖，無內界之爭鬥，無利無害，無人無我，不隨繩墨而自合于道德之法則。一人如此，則優入聖域；社會如此！則成華胥之國。孔子所謂「安而行之（案《中庸》），與希爾列爾所謂「樂於守道德之法則」者，舍美育無由矣。

　　嗚呼！我中國非美術之國也，一切學業，以利用之大宗旨貫注之。治一學，必質其有用與否；為一事，必問其有益與否。美之為物，為世人所不顧久矣！故我國建築、雕刻之術，無可言者。至圖畫一技，宋元以後，生面特開，其淡遠幽雅實有非西人所能夢見者。詩詞亦代有作者。而世之賤儒輒援「玩物喪志」之說相詆。故一切美術皆不能達完全之域。美之為物，為世人所不顧久矣！庸詎知無用之用，有勝於有用之用者乎？以我國人審美之趣味之缺乏如此，則其朝夕營營，逐一己之利害而不知返者，安足怪哉！安足怪哉！庸詎知吾國所尊為「大聖」者，其教育固異於彼賤儒之所為乎？故備舉孔子美育之說，且詮其所以然之理。世之言教育者，可以觀焉。

學達書庫(xuoda.com)