莊子通全文_學達書庫

莊子通

　　▼自敘

　　己未春，避兵楂林山中，麇麇之室也，眾籟不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其側者五年弗獲已，所以應之者，薄似莊生之術，得無大疚愧？然而予固非莊生之徒也，有所不可、「兩行」，不容不出乎此，因而通之，可以與心理不背；顏淵、蘧伯玉、葉公之行，叔山無趾、哀駘它之貌，凡以通吾心也。心苟為求仁之心，又奚不可？

　　或曰，莊生處七雄之世，是以雲然。雖然，為莊生者，猶可不爾，以予通之，尤合轍焉。予之為大癭、無服，予之居「才不才之間」，「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」，孰為知我者哉！謂予以莊生之術，祈免於「羿之彀中」，予亦無容自解，而無能見壺子於「天壤」之示也久矣。凡莊生之說，皆可因以通君子之道，類如此。故不問莊生之能及此與否，而可以成其一說。

　　是歲伏日，南嶽賣姜翁自敘。

　　▼逍遙遊

　　多寡、長短、輕重、大小，皆非耦也。兼乎寡則多，兼乎短則長，兼乎輕則重，兼乎小則大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而畫一小大之區，吾不知其所從生。然則大何不可使小，而困於大？小何不可使大，而困於小？無區可畫，困亦奚生！

　　夫大非不能小；不能小者，勢使之然也。小非不能大；不能大者，情使之然也。天下有勢，「扶搖」之風是已；我心有勢，「垂天」之翼是已。夫勢之「厚」也生於「積」：「扶搖」之風，生物之吹息也；「垂天」之翼，一翮之輕羽也。然則雖成乎勢，大之居然小也固然。

　　勢者，矜而已矣。矜者，目奪于成形而已矣。目奪于成形，而心怙其已然，然後困於大者，其患倍於困小。何也？心怙其已然則均，而困於小者，無成形以奪其目也。為勢所驅，不「九萬里」而不已；亦嘗過「枋榆」矣，而失其「枋榆」。「扶搖」之風，不可以翔「枋榆」；「泠然」之風，不可以遊鄉國；章甫之美，不可以適於越；勢之困尤甚於情。情有炯明而勢善迷，豈不甚乎？

　　然則「乘天地之正」者，不驚於天地之勢也；「禦六氣之辨」者，不騖於六氣之勢也；必然矣。無大則「無己」，無大則「無功」，無大則「無名」；而又惡乎小！

　　雖然，其孰能之哉？知兼乎寡，而後多不諱寡也；知兼乎短，而後長不辭短也；知兼乎輕，而後重不略輕也；知兼乎小，而後大不忘小也。不忘小，乃可以忘小；忘小忘大，而「有不忘者存」，陶鑄焉，斯為堯、舜矣。

　　▼齊物論

　　論其「比竹」，論者其吹者乎！人其「比竹」，天其吹者乎！天其「比竹」，機之欻然而興者其吹者乎！然則四海之廣，萬年之長，肸蚃之細，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能；甚矣其窮也！

　　不言而「照之以天」，得矣。不言者，有使我不言者也；照者，有使我照者也；皆因也。欲不因彼而不為彼所使，逃之空虛，而空虛亦彼，亦將安所逃之？甚矣其窮也！

　　未徹於此者，游於窮，而自以為無窮，而徹者笑之已。徹于此者，游於無窮，而無往不窮。天地無往而非其氣，萬物無往而非其機，觸之而即違，違之而即觸。不得已而言齊，我將齊物之論，而物之論亦將齊我也，可如之何！

　　智窮道喪，而別求一藏身之固，曰「聖人懷之」，斯可不謂擇術之最工者乎？

　　雖然，吾將有辯。懷之也，其將與物相逃乎？與物相逃，則猶然與物相競也。何也？惡屈乎物而逃之，惡隨乎物而逃之，惡與物角立而無以相長而逃之。苟有惡之心，則既競矣。逃之而無所屈，逃之而無所隨，逃之而不與角立，因自以為可以相長，凡此者皆競也。與之競，則懷之機甚於其論；默塞之中，有雷霆焉。「不言之辯」，辯亦是非也；「不道之道」，道亦榮華也。其不為「風波之民」也無幾，而奚以聖人為！

　　懷之者，「參萬歲而一成純」者也。故言人之已言，而不患其隨；言人之未言，而不逢其屈；言人之不能言、不敢言，而非僅以相長。何也？已言者，未言者，不能言者，不敢言者，一萬歲之中所皆備者也。可以言，可以不言；言亦懷也，不言亦懷也。是堯、舜，不非湯、武；是枝鹿，不非禮樂；仁義無端，得失無局，躊躇四顧，以盡其藏，而後藏身以固。唯然，則將謂之擇術而奚可哉？聖人無術。

　　▼養生主

　　「以無厚入有間者」，不欲自王其神。

　　王其神者，天下亦樂得而王之；天下樂得而王之，而天下亦王。昔者湯王其神，而韋、顧、昆吾王；文王王其神，而崇侯虎、飛廉、惡來王；孟子王其神，而楊、墨王。神王於此，而毒王於彼；毒王於彼，而神不容已，益求王焉；此古之君子所以終其身於憂患而不恤其生者也。

　　夫「無厚」則當之者獨，厚則當之者博。當之者博，所當者非間也。間不相當，而非間者代間者與吾相拒，間者反遁於刃所不施，雖君子未有不以為憂者也，乃非無以處此矣。

　　「生有涯」，則神有涯，所當者亦有涯也；其他皆存而不論，因而不治，撫而不誅者也，於是而神之王也獨微，

　　萬物也，二氣之毗，八風之動，七政之差，高山大川之阻，其孰能禦之？故王者之兵，不多其敵；君子之教，不追其往。天下之心知無涯而可以一二靡，終其身於憂患而不與憂患牾，無他，有經而已矣，

　　經者裻也，裻者正也，正者無厚者也。反經而不與天下爭于智數，孰謂君子之王其神為樊雉也哉？

　　▼人間世

　　耳目受物，而心治物。「殉耳目內通，而外於心知」，能不「師心」者也。師心不如師古，師古不如師天，師天不如師物，何也？將欲涉於「人間世」，心者所以涉，非所涉也。古者前之所涉，非予涉也。天者唯天能以涉，非予所以涉也。今予所涉者，物而已矣，則何得不以物為師也耶？衛君之暴，楚齊之交，蒯聵之逆，皆師也，而天下何不可師者哉？

　　抑嘗流觀天下而慨人事之難矣。庸人之前，直說拙于曲說；忮人之前，諷言危於正言。「不材之木」，無故而受伐者亦數數然。「無用之用」，亦用也，用斯危矣。夫所患于師心者，挾心而與天下游也。如使師物者挾物而與天下游，則物亦門也，門亦毒也。闔門而內固其心，辟門而外保於物，皆有泰至之憂。

　　韓非知說之難，而以說誅；揚雄知白之不可守，而以玄死。其用心殊而害均，則胡不尋其所以害乎？履危世，交亂人，悲身之不幸而非不材，斯豈可以計較為吉凶之準則哉？有道於此，言之甚易，行之不勞，而古今之能知者鮮。故李斯歎東門之犬，陸機怨華亭之鶴，而龍逄、比干不與焉。無他，虛與不虛而已矣。

　　天下皆不足為實之累，而實填其「生白」之「室」以迷悶而不知「吉祥」之「止」者，生死已爾，禍福已爾，毀譽已爾，口口已爾。此八實者，填心之積也，古今之奉為師而不敢違者也。八者虛而天下蔑不虛矣，故物皆可遊也。規規然念物之可畏而避之，物不勝避矣。物不勝避，而況天之生殺乎？「何暇至於說生而惡死」？龍逄、比干所以與不材之木同至今存也。

　　▼德充符

　　德人而矜有德之容，為容人而已矣；德人而矜德之無容，為無容之人而已矣。「道與之貌」，貌一道也；「天與之形」，形一天也。「死生亦大矣，而不得與之變」；故生於道，死於道；生於天，死於天；道無不貌，貌無非道；天無不形，形無非天。然則生於形，死於形，生於貌，死於貌，死生可遺，而茲未嘗與之相離也。

　　以道殉容，曼人而已矣。以容殉生，靡人而已矣。以道忘容，忘道而已矣。介者，無趾者，無脤、大癭者，且不喪其全德，況其不爾者乎？

　　「忘其所不忘」，而以殉形，則人知其妄。若夫「不忘其所不忘」，而形與貌在焉，天之所以成，成之所以大，渾外內，合精粗，凝道契天，以不喪其所受。夫聖人者，豈得以詹詹於形貌之末而疵之也哉？

　　悲哉！衛靈公之愚也，得無脤者而視全人之脰肩肩。悲哉！齊桓公之愚也，得大癭者而觀全人之脰肩肩。則使之二君者，以巍冠大紳、高趾揚眉之土，懷溪壑，腹刀劍，而得其心，抑將視天下容之不盛者，雖有德，若將浼焉，恐去之不夙矣。

　　故符者，德之充也；非德不充，非充不符。不充而符，謂之竊符；不德而充，謂之枵充。德之不充，是謂替德；充之不符，是謂儳充。「道與之貌」，貌以肖道；「天與之形」，形以酬天。賓賓于名聞之間，而數變其天形，則胡不內保而外不蕩，逍遙於「羿之彀中」，以弗喪吾天也乎？故其為容，非容人之容也；其為無容，非無容人之無容也；以德征符，德無非符；以符合德，符無非德。能知天下之以形貌為貨，而不知其為符也，又惡知德哉？

　　▼大宗師

　　「踵息」者，始教也，而至人之道盡矣。「寥天一」，無可人也。自踵而上，無非天也，無非一也，然而已寥矣。

　　「逆寡」、「雄成」、「謨士」，皆「喉息」也。「悅生」、「惡死」、「出欣」、「入距」，皆「喉息」也。「樂通物」、「有親」、「天時」，皆「喉息」也。「刑」、「禮」、「知」、「德」，皆「喉息」也。「好惡」，皆「喉息」也。引而至於踵，寡亦逆，成亦雄，士亦謨，生亦說，死亦惡，出亦欣，入亦距，通物亦樂，親亦有，時亦天，刑亦體，禮亦翼，知亦時，德亦循，好亦好，惡亦惡；以死殉數者而特不以喉。於是而寥矣，不可度矣，不可竭矣，不可以功功，不可以名名，參萬歲，秶萬物，非天非一，其孰足以勝此哉？

　　天下好深，而獨淺其天機，於是淫刑而侈禮，陽慕德而數用知，喜怒好惡，以義為朋，而皆以深其嗜欲。自喉以下，嗜欲據之，而僅餘其喉以受天，而即出之，此古今之通患，言道者莫之能舍也。

　　夫天虛故受，天實故撰。受之而不得出，非天非一，則若哽於膺，而快於一吐。撰之而不足，非天非一，則改易君臣，顛倒表裡，以支其所不逮，而冀速應之以無慚。嗚呼！知天之虛，知天之實者，古今鮮矣。

　　若然者，非他求之也；即其所為息者，引而至於踵，無所聞也，無所缺也。孰使而聞「副墨」而若驚，聞「雒誦」而若酲，聞「瞻明」而若奔，聞「聶許」而若飫，聞「需役」而若嘬於蚊蚋，聞「於謳」而若厲風之激於窐乎？以嗜欲濟嗜欲，不足則援道以繼之，天下皆淺而天喪其機，於是而天亦戚矣。闔戶以求人之入，而人莫入也，而天亦枵矣。天戚則亦無乎不戚，於是而愀傈熒謵，終其世以為喉，任憂患而徹於死。天枵，則所為者皆枵也，枵而攖之，未有得寧者也。然則天下之好深，而得深之患，皆淺而已矣。

　　引而之於踵，至矣。雖至於「寥天一」，不能舍此以為救也。「犯人之形」以百年，無不取諸其藏而用之，而後知天一之果寥也。

　　▼應帝王

　　天下皆「未始出吾宗」者也，而駭於物之多有者，事至而囅然，事至而瞿然，事至而熒然，事至而的然，謂是芸芸者皆出吾宗之外者也。於是以為迎之而可無失，則「藏仁以要人」；於是而以為有主而可以相治，則「以己而出經」；於是以為悉體之而可盡，則「勞形怵心」，以來天下之求。凡此者，慕聖人之功而不知其所以功者也。

　　夫天下未始出吾宗，而恒不自知。苟知其不出吾宗，則至靜而「不震」，其機為「杜德」；至深而「不波」，其機為「踵發」；至安而容，至斂而涵，其機為「淵」；皆以不喪吾宗而受天下以不出，然後可「流」，可「靡」，無物不在道之中，而萬變不足以駭之。

　　雖然，所謂宗者，必有宗矣。無以求之，其唯天乎！我之與天子，皆天之子，則天子無以異；天子之與天下，皆天之子也，則天下無以異。道者歸於道而已矣，德者歸於德而已矣，功者歸於功而已矣，名者歸於名而已矣，利者歸於利而已矣，嗜欲者歸於嗜欲而已矣。道亦德也，德亦功也，功亦名也，名亦利也，利亦欲也，欲亦道也。道不出吾宗，雖有賢智，莫之能逾；欲不出吾宗，雖有奸桀，莫之能詭。不駭天下，則不患吾之寡。吾無寡而天下無多，不謂之一也不能。

　　「藏天下於天下」，而皆藏于吾之宗。名焉而不為屍，謀焉而不為府，事焉而不為任，知焉而不為主；屍焉而不為名，府焉而不為謀，任焉而不為事，主焉而不為知。抑滔天之洪水，躬放伐之烈名，帝自此帝，王自此王，未始出吾宗，而何屑屑以鑿為！

　　▼駢拇

　　體之所本無，用之所不待，無端而生，恃焉而保之，得則喜，失則憂，是之謂駢枝贅疣之不可決也。

　　非曾史而為曾史，非有虞氏而為有虞氏，非伯夷而為伯夷，「色取」者也，「助長」者也。以仁義為彼而視之聽之，則不知名實之合離。

　　自聞則不昧其聲，自見則不昧其形，果且為仁義，則指之五、掌之二而可決邪，而可齕邪？非但惡泣而畏啼也。

　　知仁之不遠，知義之內，自奔其命而非奔仁義，伯夷以之餒而不怨，何啼泣之有哉！所惡於殘生損性者，以其繼之以啼泣也。

　　▼馬蹄

　　馬不銜勒，將焉用馬？木不斫治，將焉用木？不為犧尊，將焉用樸？不為珪璋，將焉用玉？不取仁義，將焉用道？「踶跂好知，爭歸於利」者，聖人之過，聖人屍之而不辭。

　　知聖人之為道，任過而不辭，則所以酬聖人之德而不敢昧也，將若何乎！

　　▼胠篋

　　聖人，不可死者也；大盜，不可止者也。盜既不可止矣，聖人果不可死矣。知聖人之不可死，大盜之不可止，無可奈何而安之以道。猶將延頸舉趾，指賢智為名以殉其私利而欲以止盜，其不為大亂也鮮矣。

　　知其玄同，以生其道法，則聖人日生，大盜日弭，孰標提仁義以為「盜竽」也哉？

　　▼在宥

　　人心之動，有可知者，有不可知者。不可知者，人心之天也。治天下者，恒治其可知，而不能治其不可知。

　　治其可知者，人心則既已動矣，乃從而加之治：以「聖知」加諸「桁楊」，以「仁義」加諸「桎梏」，以曾、史加諸桀、蹠，不相人而只以相抵，不謂之「攖人心」也不得。所以然者，治其可知，名之所得生，法之所得施，功之所得著，則不必有聖知、仁義、曾史之實，而固可號於天下曰，吾既已治之矣。

　　若夫不可知者，無實焉有名？無象焉有法？無敗焉有功？名法功之跡隱，故為侈天下者之所不事。

　　然而人心之未起，則無所攖也；于不可知而早服之，治身而已矣。慎乎其喜，天下不淫；慎乎其怒，天下不賊；喜怒守其知，天下不騖。「至陽之原」，無物不昭；「至陰之原」，無物不藏。無物不昭，不昭物也；無物不藏，不藏物也。物各複根，其性自正；物固自生，其情自達；物莫自知，漠然而止其淫賊。此聖知之徹，而曾史之所以自靖也。自靖焉，則天下靖矣。

　　▼天地

　　為萬物之所取定者，「大小長短修遠」各有成數，無他，己所見者止於有形，因而存之；得之而喜，失之而怒，徇其成形，而不顧天下之然與不然，此古今之大病也。

　　無形者，非無形也，特己不見也。知無形之有形，無狀之有狀，則「大小長短修遠」已不能定，而況於萬物乎？無形之且有形矣，無狀之且有狀矣。靜而有動，動留而生物，物生於俄頃之間，而其先皆有故也，一留而形成矣。知此，則能弗守其靜，以聽其動乎？靜不倚則動不匱，其動必正，其留必成，其生必順。天地之生物，與聖人之起事，一而已矣。

　　心雖刳也，刳其取定之心，而必有存焉者存。「見曉」，「聞和」，「官天地」，「府萬物」，而人莫之測。非莫測也，天下測之於「大小長短修遠」，於其無形之皆形、無狀之皆狀、如量而各正其性命者，莫之測也。

　　▼天道

　　虛則無不可實也，靜則無不可動也。無不可實，無不可動，天人之合也。「運而無所積」，則謂之虛；古今逝矣，而不積其糟粕之謂也。「萬物無足以鐃心」，則謂之靜；以形名從其喜怒之謂也。

　　虛靜者，狀其居德之名，非逃實以之虛，屏動以之靜也、逃虛屏動，己愈逃，物愈積，「膠膠擾擾」，日鐃其心，悱懣而欲逃之於死，死且為累，遺其虛靜之糟粕以累後世。故黃老之下，流為刑名，以累無窮。況有生之日，屏營終口，與喧相競，而菀積其悒怏乎？

　　虛靜之中，天地推焉，萬物通焉，樂莫大焉。善體斯者，必不囂囂然建虛靜為鵠而鐃心以赴之，明矣。

　　▼天運

　　化之機微矣！化之神大矣！神人，故天地、日月、雲雨、風雷動而愈出。機微，故求其所以然者，未有能測之者也。從其微而觀之，則疑無化之者；無化之者，則「中無主」而奚止也。從其大而觀之，則疑有操縱之者為其大司；有司操縱之權者，則「外無正」而不足以行。

　　天下之用心用物者，不出兩端：或師其成心，或隨物而移意，交墮於」大小長短修遠」之中，而莫之能脫。夫兩者不可據，而舍是以他求，則愈迷。

　　是以酌中外之安，以體微而用大者，以中裁外，外乃不淫；虛中受外，外乃不窒。治心治物者，雖欲不如是而奚可？

　　▼刻意

　　天下之術，皆生於好。好生惡、生悲、生樂、生喜、生怒。守其所好，則非所好者雖有道而不見慮。不得其好則憂，憂則變，變則迕，迕則必有所附而膠其交；交之膠者不終，則激而趨於非所好。如是者，初未嘗不留好於道，而終捐道若忘；非但馳好於嗜欲者之捐天機也。

　　物雖可好，必知有道；道雖可好，必知有精。道以養精，非精以養道。天下莫不貴者，精而已矣！精者，心之以為可，而非道之以為可。

　　▼繕性

　　守名義之已然，而不知其然；因時會之所尚，而己無尚；矯物情之所甚，而激為甚；夫是之謂俗夫。

　　欲治俗，故禮樂興焉。禮樂之始，先於羲、燧。羲、燧導禮樂之精，揚詡於萬物。然則三王之精，精于黃、頊，明矣。天下之妙，莫妙於無。無之妙，莫妙于有有於無中，用無而妙其動。仁義，情而非法；禮樂，道而非功。禮動樂興，肇無而有。無言無功，滌俗而游於真。不揭仁義之鼓以求亡子，默動而已矣。

　　俗之所不至，初之所全，明之所毓，雲將之游，鴻蒙之逝，禦寇泠然之風，均之以天和，「知恬交相養」，而無以易其樂；又何軒冕之足雲！是之謂「達禮樂之情」。

　　▼秋水

　　海若存乎量，河伯因乎勢。以量觀者，量之所及，函之而若忘之；量之所不及，映之固知有之。以勢盈者，勢之所至至之，勢之所不至不能至也。

　　「秋水時至，百川灌河」，則河伯幾狹海面自盈。寒潦降，汀沚出，則並喪其河，而奚況海哉？使河能不喪其量，則在河而河，在海而猶然河也，奚病乎？

　　堯、舜之讓，湯、武之爭，量也；「有天下而不與」，其何損焉！子噲之讓，白公之爭，勢也；勢不繼而喪其固有矣。量與勢者，「貴賤之門，小大之宗」也。

　　▼至樂

　　群趨之樂，趨於萬物出入之機也；群爭之名，爭于人心出入之機也。

　　憂樂定者，樂不以機；名實定者，爭不以機。故或謂之得，或謂之失，或謂之生，或謂之死，而皆非也。眾人出入乎機，內求之己而不得，則分得分失，分生分死，分樂分不樂，宜矣。

　　有常樂、有常名者，生死不可得而間，況榮辱乎？

　　行其所獨知，而非氣矜以取名，則子胥之死，猶久竹青寧之化也。志士且自以為死而樂，死以為名，何望於乘機之民！

　　▼達生

　　「知之所無奈何」，非不可知也，耳目心思之數量，止於此也。夫既止於此，猶且欲于弗止於此者而奈之何也，得乎？雖然，知亦無涯矣。守其所知，以量其量、數其數，止於此而可以窮年。此奈何者未易奈何也，而人且無奈之何，顧欲奈其所無如何，是離人而即謀於鬼。人鬼不相及，而離此以即彼，其於生與命，亦危矣哉！

　　「純氣之守」，守其可奈何者也；「得全於天」，全其可奈何者也；「開生」者，開其可奈何者也；「用志不分」，志其可奈何者也；「內重外拙」，重其可奈何者也；「視羊之後者而鞭之」，鞭其可奈何者也；「長乎性，成乎命」，成其可奈何者也；「見鐻然後加手」，加其可奈何者也；「一而不桎」，一其可奈何者也；「為而不恃」，為其可奈何者也。窮年於知之所可奈何，則外蕩之知，夢所不夢，「以鳥養鳥」，爰居可畜，而況吾之肝膽乎？

　　▼山木

　　命大性小。在人者性也，在天者皆命也。既已為人，則能性而不能命矣。在人者皆天也，在己者則人也。既已為己，則能人而不能天矣。

　　物物者，知物之為物而非性也。不物於物者，知物之非己，而不受其命也。「饑渴、寒暑、窮桎」，至不可忍，而人能忍之，知其為天焉耳。物之所利，不可從而從之，不知其為命焉耳。

　　不知物之為天，天之為命，於是而希其不可得者以為得，是之謂幻心。人之不能有天，己之不能有物，雖欲為功於正，而固不能。不能而欲為功，是握空囊火之術也，世目之為幻人。

　　正而不待之，不謀賢，不欺不肖，不見其岸，約慎以循乎目前，正己之道有出於是者，是之謂「才不才之間」；非規避於一才一不才之間，以蘄免於害之謂也。

　　▼田子方

　　「真」而弗「緣」，非「葆」也；「清」而絕「物」，非「清」也；「陋于知人心」，非「明乎禮義」也。自命為儒，而非儒者眾，「步趨」而弗能「絕塵」也。待日月而用其「趾目」，無趾目者也。

　　趾有所以為趾，目有所以為目，有不亡者存。

　　夜其晝而晝其夜，全其神明于「解衣盤礴」之中，則天下亦不待目而見其明，不待趾而效其行，不待言而消其意。君子之道，言此亦數數矣，非莊生之僅言也。

　　▼知北遊

　　「參萬歲而一成純」，所為貴一也。眾人知瞬，慧人知時，立志之人知日，自省之人知月，通人知歲，君子知終身，聖人知純。其知愈永，其小愈忘。

　　哀哉！夜不及旦，晨不及晡，得當以效，而如魚之間流淙而奮其鱗鬣也。言之唯恐不盡，行之唯恐不極，以是為勤，以是為敏，以是為幾。「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」，自小其年以趨於死，此之謂心死。

　　▼庚桑楚

　　持於「不可持」，以不持持之而無所持，則其「宇泰」。持之「靈台」，其泰乃定。唯其為「靈台」電，斯發乎「天光」矣。

　　「天光」者，天之耀吾「靈台」者也。眾人之昧也，「實而無乎處」，強為之處；「長而無乎本剽」，強為之本剽；是冰與凍也。於是乎其宇不泰，而匿其「天光」。能釋冰與凍，無所匿而「天光」發，較之為賢矣，釋氏之所謂「定生慧」也。雖然，其止此也矣。

　　「天光」耀乎「靈台」，則己之光匿，故「天光」者能耀人者也。有形者之齊於無形，「天光」燭之則冰釋矣。無形者之有形，「天光」發而己之光匿，覿面而不相知，未有能知者也。持」不可持」，而自有持者存。「以有形象無形」，非以無形破有形也。

　　無形者，非無也。靜而求之，曠眇而觀之，宇宙之間，非有無形者。「天光」耀而奪吾光，於是乎而見為形，見為無形，不可持也，非固有其無形可持也。形可持而無形「不可持」，無形「不可持」而非有無形者，則固可持矣。

　　堯、舜之持，皆顯無形之形者也。」春氣發而百草生，正得秋而萬寶成」，經營無形以顯其有，無處、無本剽而實者實、長者長，莫之能禦。斯豈「天光」之所能顯乎？未可以「天光」之發為至極之觀也，明矣。

　　（徐無鬼闕）

　　▼則陽

　　以人思慮之絕，而測之曰「莫為」；以人之必有思慮，而測之曰「或使」；天下之測道者，言盡矣。夫「莫之為」則不信，「或之使」則不通；然而物則可信而已通矣。知其信，不問其通；知其通，不恤其信；一曲之見，不可以行千里，而況其大者乎？

　　必不得已而欲知之，則于「聖人之愛人」而知之。「其愛人也」，何以「終無已」，則疑乎「或之使」也；其「愛人也，人與之名，不告則不知」，則疑乎「莫之為」也。「莫之為」而為矣，「或之使」而未嘗有使之者也。聖人之仁，天地之心，氤氳而不解，不屍功，不役名，不見德。此天之兆于聖人，聖人之合天者也。

　　雖然，非「莫為」而無其跡，非「或使」而自貞其恒。「不知其然」者，人之謂聖人也。然聖人亦似然而實不然也。知其然，乃可馴至於「不知其然」。聖人之于天道，特不可以情測，而非不可測。未可以「莫為」、「或使」之兩窮，而概之以「不知其然」也。天地之心，天地之仁；聖人之仁，聖人之心也。

　　▼外物

　　「外物不可必」，必之者成心之懸也。可流、可死，可憂、可悲，忠孝無待於物，流死憂悲，而和未嘗焚也。

　　苟盡於己而責於物，逢其「錯行」則「大絯」。雷霆怒發而陰火狂興，皆己與物「相摩」之必致者矣。忠孝而不焚其和，道惡乎有盡？

　　故方涸而請「西江之水」，侈於物之大者也；揭竿而「守鯢鮒」，拘於物之小者也；「載」而「矜」之，以物為非譽者也；「知困」「神不及」，移於物之夢者也。以忠孝與世「勃溪」，心有餘而自「塞其竇」，名節之士所以怨尤而不安於道。知然，則道靖於己，而無待於物，刀鋸水火，且得不遊乎？而奚足以為忠孝病！

　　（寓言闕）

　　（列禦寇闕）

　　（讓王四篇贗書也，鄙倍不可通）

　　▼天下

　　患莫大于「治方術」，心莫迷于「聞風而說」，害莫烈於「天下之辨者相與樂之」。

　　夫聖人以為天之生己也，行乎其所行，習乎其所習，莫非命也，莫非性也，終身行而不逮，其言若怍，奚暇侈于聞、逐于樂、擅于方術以自旌？

　　道之在天下也，「無乎不在」，亦擇之不給擇，循之不給循，沒世於斯而弗能盡，又奚暇以其「文之綸」鳴？

　　「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」道也者，導也；導也者，傳也。因已然而傳之，「無傳其溢辭」，以聽人之自酌於大樽。大樽者，天下之共器也。我無好為人師之心，而代天之事已畢。故《春秋》者，刑賞之書也，「論而不議」，故「不賞而勸，不怒而威」。

　　墨翟、禽滑厘、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、惠施者流，非刑非賞，而議之不已，為「山林之畏佳，大木百圍之竅」而已矣，可以比竹之吹齊之矣，如《春秋》之不議，而又何齊邪？

　　故觀於《春秋》，而莊生之不欲與天下耦也宜。

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