莊子解·寓言_學達書庫

寓言

　　此《內》《外》《雜篇》之序例也。莊子既以忘言為宗，而又繁有稱說，則抑疑於矜知，而有成心之師。且道惟無體，故寓庸而不適於是非，則一落語言文字，而早已與道不相肖。故于此發明其終日言而未嘗言之旨，使人不泥其跡，而一以天均遇之，以此讀《內篇》，而得魚兔以忘筌蹄，勿驚其為河漢也。此篇與《天下》篇乃全書之序例。古人文字，序例即列篇中；漢人猶然，至唐乃成書外別為一序於卷首，失詳說乃反約之精意。其《列禦寇》篇夾於二篇之中，亦古人錯綜不滯之文體；不可以唐宋之局法例之。《讓王》以下四篇，不屑置釋，已詳簡端。

　　寓言十九，重言十七，篇內如此，其非寓者一而已，非重述古人之言者三而已。卮言日出，和以天倪。

　　〔解曰〕凡寓言重言與九、七之外，微言間出，辨言曲折，皆卮言也。和以天倪者，言而未嘗言，無所凝滯；無言而不妨於有言，無所隱藏；要以合於未始出之宗也。

　　寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。

　　〔解曰〕寓言所以十九也。蓋以為寓，則無言而非寓也；以為非寓，則寓固非寓也。堇也，桔梗也，雞廱也，豕零也，皆時為帝者也；螻蟻也，稊稗也，瓦甓也，屎溺也，皆道之所在也；非寓也。曰道，曰德，曰性，曰心，曰神，曰天，可名言者皆寓也，斯須之循者也。而人徒見鯤鵬，鴬鳩，解牛，承蜩，以為此寓耳。通萬有而休乎天均，則隨所寓而眾著之理皆成；就其人之心性神志而言之，則皆私也。人各怙其私而不相信從，眾著之，公而言之，則易以曉然。故寓言者，所以避親父之自媒，為人所易信。寓固非寓，外固非外，論者所必藉也。

　　非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；人情大抵然。同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，已言者，止人之爭辯也。是為耆艾。猶言必折中於老成。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。年老而無才德以副物望，即不得謂之長者。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。謂之陳人，何足為耆艾乎！見其所引之古，皆有經緯本末，非守一先生之說，徒為陳腐而不可用。

　　〔解曰〕重言所以十七也。人皆囿于樊中而神不王，神不王則氣矜。取一先生之言以師之為成心而怨異己者，亟從而與爭是非，則以吾言為罪，謂其破古人而獨標異也。夫見獨者古今無耦，而不能以喻人。乃我所言者，亦重述古人而非己之自立一宗，則雖不喻者無可相譴矣。雖然，均之耆艾也，君子不與小人齒，以其無人道也，則但謂之陳人。故取一先生之言，發塚以竊其含珠，其所述者陳人而已。吾所重述者，舍儒墨之所稱述而必求諸道，則不與人爭是非，而固不以剿說雷同之陳言為言也。

　　卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪；評曰：各依其種而有變化。始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

　　〔解曰〕寓言重言與非寓非重者，一也，皆卮言也，皆天倪也，故日出而不死人之心，則人道存焉。尊則有酒，卮未有也。酌於尊而旋飲之，相禪者故可以日出而不窮，本無而可有者也。本無則忘言，可有則日言而未嘗言。可有而終日言者，天均之不息，無不可為倪也。至於天均而無不齊矣。則寓亦重也，重亦寓也。即有非重非寓者，莫非重寓也。無不然，無不可，則參萬歲而通於一。不然而可然，不可而可可，則合於一倫，而不倚於其倫。不同者皆其禪者，合貫于一而隨時以生倪，均已移而倪不留，曼衍窮年，年盡而言乃止，奚有不和者哉！

　　莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之；未知今之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣。不屑為勤志服知。而其未之嘗言。孔子雲：特未明言之，其意則雲。『夫受才乎大本，複靈以生。』評曰：屈伸往復，靈明偶附於形體而生。鳴而當律，言而當法，利義陳於前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，蘁音諤，一音誤，逆也。蘁立猶孤立。定天下之定。評曰：直以折服人口，使不挾私爭鳴，而內服於心，不敢持獨是以強定天下。』已乎！已乎！吾且不得及彼乎！評曰：若執一是以服人，則且不及彼鳴者。」

　　〔解曰〕有所是者則非矣。天均者無非也，則無是也。無是，故所是者見其皆非而化矣。而惠子以為進昔之是以求今之是，則昔之是固非，而今之是尤非也。知惡足服乎！大本者，天均也。萬物皆從大本生。鳥之鳴，人之言，各如其分，而適以因一時之律法，即足以服人之口，而事隨成，非可執為必是也。執為必是，而奪人之心以孤立，求定天下之不定，則求異於眾喙之鳴，而實不如其有當也。故無是也則無非，化聲之曼衍，非以言是非也。終身於非，終身於是，豈但六十之於五十九哉！

　　曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕三千鐘，不洎，不洎，不及養親也。吾心悲。」弟子問于仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？縣音懸，系也。」曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘如鸛雀蚊虻相過乎前也。」

　　〔解曰〕化昔之非，而未化今之是，則今昔皆蘁立也。生死得喪遷，而天均之環，運而不息，哀樂無留，則無系。夫乃謂之化。以之曼衍，無不然，無不可矣。

　　顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，反朴而無文。二年而從，順物也。三年而通，己物合一。四年而物，己無非物矣。五年而來，天機自至。六年而鬼入，神來舍。七年而天成，無不可成。八年而不知死不知生，死亦不滯。九年而大妙。曼衍皆妙。」

　　〔解曰〕和以天倪，而發為卮言，其足以移人之性情使與天遊也，其效如此。

　　生有為，死也勸公。句疑有訛。以其死也有自也，而生陽也無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，以人所據而分國邑。吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

　　〔解曰〕此明論之不可定也。不可定，則定天下者不足以存；不可定，則無適而不定；而卮言日出，皆不悖乎天倪矣。謂死有自，而生非無自；謂生無自，則死亦無自。儒言命，墨言鬼，各有所通者各有所窮。言命者天而非鬼，言鬼者精而非命，皆不可而皆可，皆然而皆不然。一偏之說，猶以歷數測天，以人據之疆域畫地耳。天未嘗無歷數，故測之可也，而除夕之與元日，其異安在？地未嘗不從人據，而旦楚而暮秦，其畛安在？照之以天，則言歷數，言人據可也。乃天之非有歷數，地之非人可據，自渾然於大均，兩詰之而兩窮，兩和之而兩行。言而忘言，定以不定，卮言日出，豈與儒墨爭定論哉！

　　眾罔兩問于景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「叟叟也，叟一作搜，或音蕭。奚稍問也！予有而不知其所以。予蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也，屯音豚，聚也。陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎？形亦有待。彼來則我與之來，彼往則我與之往；形所待者。彼強陽則我與之強陽。郭注：「強陽，運動。」強陽者，又何以有問乎？」罔兩，強陽之屬也。

　　〔解曰〕言猶影也，語終則逝，非若蜩甲蛇蛻之尚有留跡也。言待所言者而出，所言者又有待而生。影之於心，形之與影，無以異；所言者之與言，亦無以異。故曼衍窮年，亦皆天籟耳。天籟者，統於天均，因所屯所代而為天倪，天倪因任乎天吹。弗問其所以為特操，則言亦無言矣。

　　陽子居南之沛，陽朱，一名戎，字子居。老聃西游于秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始吾以女為可教，今不可也。」陽子居不答，至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其故。」老子曰：「而睢睢盱盱，睢音灰，仰目也。盱音籲，張目也。而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，合者避席，煬者避灶；其反也，舍者與之爭席矣。

　　〔解曰〕有所與居，則不與居者眾矣。所與居者眾，則不可以逍遙矣。舍者爭席，無樂與居者，而後無不可與居也。于人無同異，於道無取捨，則於知無矜，而緣督之經，左右皆適矣。

　　此段應在《列禦寇》篇首。

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