莊子解·知北游

知北遊(1)

　　此篇衍自然之旨。其雲觀天者，即《天運》篇六極五常而非有故之謂也。言道者，必有本根以為持守；而觀渾天之體，渾淪一氣，即天即物，即物即道，則物自為根而非有根，物自為道而非有道。非有根者，道之所自運；非有道者，根之所自立。無根則無可為，無道則無可知。故仁義禮徒為駢枝以侈於性，而道之自然者固不為之損益。故知其無可知，而知乃至；於以入天地萬物而不窮，則物無非道，物無非根，因天因物，而已不為。聖人之所斷所保者，此耳。斷之、保之，見本篇。其說亦自《大宗師》來，與《內篇》相為發明，此則其顯言之也。

　　知北游于玄水之上，登隱弅之邱，弅，音焚。隱弅，隱暗而弅起也。而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」何道之道，猶言行也。三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，闋，隙也。狐闋，狐窟也。曰白水，曰狐窟，則有所睹矣。而睹狂屈焉。狂，猖狂意。伸者為神，屈者為鬼。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃，中央色；帝，中之主也。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也。其孰是耶？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與女終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其惟大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也：是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳』，聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。

　　〔解曰〕無物非道，則抑無物為道。芒然四顧，無一而非道，則不可指何者而為道。道無可知，知不可以測道，故無為謂真是也。狂屈曰「予知之」，則雖交臂且失，而似有一恍惚之光與道相合；非不是也，而道抑不盡於此，故但似之而已。此釋氏所謂相分滅而見分未滅也。若無思慮，無處服，無從道者，為可以體道，則無思、慮、處、服、從、道者，固道矣，有思、有慮、有處、有服、有從、有道者，又豈道外之有此耶？皆求其可知、可安、可得，而執小以為大，執短以為長，執無以為有者，故終不近也。生死相貿，新故相迭，渾然一氣，無根可歸；則因時，因化，因物，不言而照之以天，又奚答哉！則又奚問哉！問則已失之矣。不知故問，問故不知也。

　　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，今，一本作合。與彼百化。物已生死方圓，莫知其根也，扁然而萬物，自古以固存。扁音匾，門戶封署也。扁然，各位其所之意。神明之至精者，與百化之死生方圓，皆無根之可知也。而扁然雜著，皆備而常存。六合為巨，未離其內；有內則必有外。秋毫為小，待之成體。更有至微者。秋毫相積以成體，非小也。天下莫不沉浮，終身不故；無故跡之可據。陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根；無根以為根。可以觀於天矣。

　　〔解曰〕天地之不言，四時之不議，萬物之不說，非不言，不議，不說也，不能言，不能議，不能說也。不能言，不能議，不能說者，無可言，無可議，無可說也。今一動物於此，使自說其目何以視，耳何以聽；一植物於此，使說其華何以榮，實何以成；其可說乎？有形者且爾，況天地四時乎！然而自古固存之大常，人固見為美，見為法，見為理，而得序；則存者存於其無待存也，神者神於其無有形也。意者其有本根乎，而固無根也。孰運行是？孰主張是？孰綱維是？沉浮以遊，日新而不用其故，何根之有哉！名之曰本根，而實無本無根，不得已而謂為本根耳。故不言之教，庶幾乎近之。不言之教，無教也。聖人不知，而萬物惡從知之！故惟知無本無根，而沉浮不故者，乃可許之觀天。

　　齧缺問道乎被衣。被衣曰：「若正女形，一女視，天和將至；攝女知，一女度，神將來舍；德將為女美，道將為女居；評曰：女勿以之為美為居，道德自來。女瞳焉如新生之犢，瞳讀如創，醜絳切，未有知貌。而無求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰；真其實知，不以故自持；媒媒晦晦，媒讀如昧，義通。無心而不可與謀。彼何人哉！」

　　〔解曰〕既知無求其故矣，則齧缺之言，亦故而不足存矣。正形一視，攝知一度，皆以無思無慮為知者也；是猶可與謀者也。忘言忘義，天和在己，而何待其至哉！齧缺所以寐而不欲終聽之。

　　舜問乎丞曰：「輔弼凝丞」之丞。「道可得而有乎？」曰：「女身非女有也，女何得有夫道！」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非女有，是天地之委和也；氣和則生。性命非女有，是天地之委順也；順理為性。孫子非女有，是天地之委蛻也。形之相禪。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，強陽，主動也：又胡可得而有耶？」

　　〔解曰〕以為有道，而可知可為者，惟見有身也。見有身而欲翹然於萬物之上，則煦煦以為仁，岳嶽以為義，賓賓以為禮，而柴立乎天地之間。夫惟知身非己有，則化身為天，而行乎其不得不行；恩萬物而非仁，裁萬物而非義，序萬物而非禮，天之強陽所動胥與動，而不持以為故；斯以觀天而合其和也。夫行之所往，處之所持，食之知味，皆強陽之氣所沉浮，而我何與知！況進此而可有為道之本根者乎！

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