莊子解·駢拇_學達書庫

駢拇

　　此篇亦「為善無近名，為惡無近刑」之旨，其言「至正」，言「常然」，亦與「緣督為經」相近；而徒非斥仁義，究竟無獨見之精。何為「至正」，何為「常然」，皆不能以微言達之；且詆訶曾、史、伯夷，以是其所是，非其所非，矜氣以固其封畛，故曰非莊子之言。

　　駢拇枝指，駢拇，足大指連第二指也。枝指，手多指也。出於性哉，而侈於德。侈，過也。評曰：生而有者曰性，所宜得乎天而利用者曰德。附贅縣疣，贅，息肉。縣音懸。縣疣，結而懸之不絕也。出於形哉，成形之後乃有之。而侈於性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，肝神仁，肺神義，心神禮，腎神智，脾神信。而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行，而多方于聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹，黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？簧鼓，如簧之鼓動于笙管之中。不及，羨其不可及也。而曾史是已。曾參之孝，仁也。史魚之忠，義也。駢於辯者，累瓦結繩，疊詞如累瓦，連意如結繩。竄句遊心點竄文句，遊冶其心。于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？舊注：跬當作毀。一說：敝跬如蹩人半步而行，若韓退之所謂「行若遺而處若忘」也。而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

　　〔解曰〕生而然者，則謂之性矣。性因乎氣質，不足于義則余於仁，不足于仁則余於義；有餘則皆駢枝也，皆五藏之蘊，有餘之情也。習俗之毀譽為聲名之榮辱，又非性之所有，增加於生後，為贅疣而已。侈於性者，且非性之常然，況非性之所有者乎？性之常然者，情不得與，而況於名？暖然似春而不可名以仁，淒然似秋而不可名以義。五色無所別於妍媸，五聲無所別於《雅》《鄭》。妍不立則無媸，《雅》不立則無《鄭》。名無可名，誰為曾史！至正者無正，無正則無不正已。

　　彼正正者，正正，無所不正，一曰：當作至正。不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂，跂、歧通。按當雲跂者不為枝，或字訛，或有意變文。長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斫之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。不以去之為憂。意噫同。仁義其非人情乎！彼仁義何其多憂也！

　　〔解曰〕役于仁義之名者，矯不正而欲使之正。其矯之也，仁有窮，義有詘，將必惴惴然憂不仁不義之不易去。夫立一表以為正者，東望之成西，南望之成北，正果安在哉？去東西南北之名，則隨在皆正；去仁不仁義不義之名，則同歸於至正。無所不可正，而抑又何憂！憂困其情，則情不可返通於性命。惟忘憂以順情，乃可以養生而冥合於道。

　　且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。評曰：近名近刑，皆非所以養生。今世之仁人，蒿目而憂世之患；舊注：蒿目言薰散也。不仁之人，決性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！

　　〔解曰〕憂皆生於所欲去：小人欲去仁義，而情終礙於其性；君子欲去不仁不義，而性終拂於其情。一人之身，性情交構，而況於天下？囂囂者宜其不息也！故近名之善，近刑之惡，終身大惑而不解。

　　且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，呴音籲，義通。屈折肢體以為禮樂，籲俞言詞以為仁義。以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者：曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，離、麗通。約束不以索。，黑索也。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同然皆得，而不知其所以得。誘然，相從也。同然，相比也。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆索，而游乎道德之間為哉？使天下惑也！也字，一本作矣。

　　〔解曰〕名依法以立，名立而抑即名以為法。名法相生，擢德塞性，竄句遊心，囂囂而不止，皆以求合於法，而不知戕賊山木以為器用，強合異體以為弓輪，非其常然也。一曲之仁，不足以周萬物；一端之義，不足以通古今。可名者固非常名。名且不常，而況於法，法固不常，而況於道乎？遇方而方，遇圓而圓，合者自合，離者自離。因其常然，則仁可也，義可也，非仁非義可也，性命之情也。不然，暍于夏者，冬而飲水；凍于冬者，夏而擁絮。古之所謂榮名，今之所謂覆轍，規規然據以為常，自惑而惑天下矣！名惑之，法惑之也。

　　夫小惑易方，不知南北。大惑易性。何以知其然邪？自有虞氏招仁義以撓天下也，招音翹，舉也。撓，亂也。天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？

　　〔解曰〕有虞氏之仁義，非今之仁義也。使取有虞氏之命官誅凶，強在廷在野之臣民而效之，未有不亂者。惟舜以仁義名，而奉其名以為法，有一不肖，則竊竊然憂之，究不知仁義之為何物。習之習之而成乎性，則戕性、逆情、夭命，皆其惑之所必至。故招撓之過，歸之有虞氏而不可辭。

　　故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身為殉，一也。臧與穀臧，善也。穀，利也。二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書。挾策，執卷也。問谷奚事，則博塞以遊。塞、簺通，音賽。古簺用五木。二人者事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名于首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨利也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷也。又惡取君子小人于其間哉！

　　〔解曰〕以生從他人之死曰殉。名者人之所名也，猶夫利者非必果利於己。宮室、妻妾、交遊之厚，皆物受之而已，徒為之殉也。當其殉也，忘天地之廣大，忘萬物之變遷，忘饑疲之苦形，忘憂患之困心，忘刀鋸之加身，瞀亂奔馳，莫能自止。君子之情亦何異於小人哉！逐於外而棄其中心之常然，近名近刑，孰與辨其得失哉！

　　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，俞兒，古之知味者，見《屍子》。《淮南子》作申兒。非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性於五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。屬音燭。

　　〔解曰〕性之於人：至尊也，無所屬者也；至親也，不外屬者也。聞自聞，見自見，性自性，不屬相緣相取之聲色，況屬之他人，豈人謂之仁而仁，人謂之義而義乎？故既曰「仁義之謂」，又曰「所謂仁義之謂」。始而見有仁而屬性於仁，見有義而屬性於義，非其性，猶其仁義；至於謂之仁謂之義，則並不知有仁，知有義，而但知有謂而已。人之所謂，名之所自起，法之所自立，性之所自塞也；皆在彼者也，非自也，故曰殉也。

　　余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

　　〔解曰〕以善不近名、惡不近刑結之。無駢無枝，又奚有決去之傷哉！

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