周易稗疏·周易稗疏全文

周易稗疏全文

　　提要

　　《周易稗疏》四卷，附《考異》一卷，國朝王夫之撰。夫之，字而農，號薑齋。衡陽人，前明舉人。是編乃其讀《易》之時，隨筆劄記。故每條但舉《經》文數字標目，不全載《經》文；又遇有疑義，乃為考辨，故不逐卦逐爻一一盡為之說。大旨不信陳摶之學，亦不信京房之術，於《先天》諸圖，緯書雜說，皆排之甚力；而亦不空談玄妙，附合老、莊之旨；故言必征實，義必切理，于近時說《易》之家最有根據。其中如解《訟》卦「鞶帶」雲：「帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以佩隧及芾者。」考《左傳》「後之鞶鑒」，杜預訓鞶為帶。《說文》「鞶」字，許慎亦注為大帶，安得曰：「帶無鞶名！」又「何天之衢」，梁武帝解「何」為荷，見於《經典釋文》。

　　夫之雖亦以為負荷之義，乃引莊子「負雲氣」為證，而不援梁武之說，亦偶然失考。至於「舊井無禽」，訓禽為獲，尤不免於穿鑿附會。然如引《禮》「人君至命士黃裳，中士雜裳」，以證黃裳之美；引《左傳》「班馬」，證「乘馬班如」，當讀乘為去聲；引《兵法》「前左下後右高」，證「師左次」；與論帝乙非紂父，「王用亨於西山」非《文王》，以及《臨》之八月，《複》之七日，《易》之逆數，《河圖》蓍策之辨，皆具有條理。卷帙雖少，固不失為征實之學焉。

　　周易稗疏卷一·上經

　　乾

　　《說卦》雲「《乾》，健也」者，以在人之德加諸卦之辭，謂在卦為《乾》者，於人之德性為健也。凡字之有釋，自鳥獸草木之有異名，人之有姓名爵號，可以彼釋此而更無異義。若其他言事言理，則一字有一字之實義，可以意相通而不可以相代。如雲「學，效也」，豈可雲「效而時習之乎」！《乾》非徒健，健不即《乾》，明矣。故可雲「天行健」者，合「天行健」三字而共贊一《乾》，不可雲「天行乾」也。乾之為字，從倝從乙。倝，日出之光氣；乙，氣之舒也。六陽發見，六陰退處於內，如朝日之升，清朗赫弈，無纖陰之翳滯，物以之蘇，事以之興，此《乾》之本義，而元亨利貞四德皆備，固不可徒以健名之。

　　或躍在淵

　　言或躍而或在淵也。淵托體於地上，而又於地之崖岸為下。托體地上，故曰「下不在田」，於平地為下，故曰「上不在天」。居上卦之下，則疑於「躍」；居下卦之上，則疑於「在淵」。故曰「或」之者，疑之也。「在淵」者，伏而未躍也；躍則出於淵矣。

　　親上親下

　　親上者，三辰也，依天而行。親下者，草木也，依地而生。若動物則得天地之中氣，依地以處而絕乎地，依空而遊而不至於天；其性本乎天也，其形本乎地也；死則魂升於天，魄降於地（鳥獸亦然），生則兩未有親也。舊說以獸親於地，鳥親於天，非是。鳥固依地而止，其飛亦馮地氣。地氣不至，鳥亦無馮以飛。謂獸本乎地，則人亦本乎地乎？其不以動物而言，審矣。

　　西南得朋東北喪朋

　　舊以世所傳八卦方位言之。按方位之說有二：一則日者葬師舊所流傳，依附「帝出乎《震》」之文，東《震》、西《兌》、南《離》、北《坎》、東北《艮》、東南《巽》、西南《坤》、西北《乾》。若依此說，西南乃《坤》之位，非朋矣。東北，《艮》位；《艮》為山，山者地之加厚者也，何雲「喪朋」？則此說不立。其一，邵康節所傳於穆、李、陳摶，謂之先天者。《坤》位在北，何以「喪朋」？《巽》位西南，非《坤》朋也，何以雲「得」？則此說亦不立。此據文王演《易》之地而言。岐周之西南乃隴蜀，接西番之地，崇山疊嶂，地氣博厚，故曰「得朋」；東北為關東豫、兗之野，平迤而屬海，地氣已薄，故曰「喪朋」。「喪朋」則不怙其積厚之勢，而和衍以受天施，故曰「乃終有慶」。

　　括囊

　　有底曰囊，囊之口在中，兩頭著底，今之被帒也。其一頭著底者，則鄭司農所謂直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，陰柔縮結，故為「括囊」之象。

　　黃裳

　　《本義》雲：「黃中色，裳下飾。」然則《象傳》所雲「美在其中」者，黃為中，豈裳為美乎？衣裳之制，衣下掩裳際，複有黻佩帶紳加其上，是衣著於外，裳藏於內，故曰「在中」。黃裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士則雜裳，不成章美。故以黃為美飾。五位中而純陰不雜以居之，斯以為「在中」之美也。

　　磐桓

　　磐，大石之平者。桓，植兩木而交相午貫，公圭脊上雙紋似之，《檀弓》所謂「桓楹」是也。一陽在下，堅立以載群陰，上承九五，故有磐石、桓木安貞建立之象。舊說以為躊躇不進之象，非也。俗有「盤還」之語，「還」本音「旋」，俗訛讀如「環」；桓音完，音義各別。《震》體動而《屯》不寧，非可容其盤還遊衍者，於義不通。

　　乘馬班如

　　班列也。馬相別而鳴曰班。《春秋·傳》：「有班馬之聲。」相別則非一馬，且非並駕而行之馬，故「乘」當音剩，四馬也。一乘之馬，相別而行，則稅駕之象也，故又曰「邅如」。卦有四陰，為四馬，或從初，或從五，上下異鄉，故二、四、上皆言「班馬」。

　　蒙

　　蔓草加於草木之上曰蒙。《詩》曰「葛生蒙楚」，而《爾雅》雲「蒙、玉女」，玉女，女蘿也。女蘿附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之草，必有所附。童子弱昧，必依附先生以強立，故曰「童蒙」。此卦陽蒙陰上以忘險，故取象焉。舊釋未明。

　　不利為寇

　　舉兵攻人曰寇。寇非賊之謂也。《書》言「寇賊」，謂來寇之賊耳。《孟子》「齊寇」「越寇」，皆敵國也。若賊，則豈待《蒙》之上九始不利哉！

　　雲上於天

　　《易》之取象，必兩間實有此象，故水不可加於天，而《需》之《坎》曰雲。言天者，自地以上皆天也，故雲與澤得上之。澤，雨也。火得有於其上者，光燭於空也。雷出地而震於空，聲乃壯矣。至山則曰「天在山中」，山中之空即天也。若「天與水違行」，則以經星之天而言。經星之天左旋，而水右行以歸於海，故曰「違行」，莫非自然之象。苟非自然，則俗盲蔔人軌革卦影，獸頭人聲，男冠婦袂以惑世誣民者，豈聖人立誠之辭也哉！

　　不速之客

　　不速，需也。自初至三，皆見險在前，遲回不進。「于郊」「于沙」「於泥」，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再請曰「速」，乃似驅使迫促之辭，不恭莫甚焉，蓋讀《易》不審而誤耳。速客之速當作「宿」，見《儀禮》。《需》卦本《坎》延《乾》進之象，何雲不召之客？四陰連類，徒言三者，六四《坎》體，非外至之客也。

　　鞶帶

　　帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以系佩繸及芾者，《書》曰：「車服以庸。」車之等視其服，故再命賜服，不言賜車。言服則車在其中。《象傳》徒言「受服」，以此。

　　否臧

　　否，馬、鄭、王肅皆音方有反。韓康伯讀作否泰之否，於義不通。否，不然也。謂以律為不臧，則必黷武致敗也。晁氏謂先儒多音不，不知「不」自有否音。

　　左次

　　兵法：前左下，後右高，高者在後，據險以結屯；下者在前，馳野而趨利。前左不行，則後右皆止。不言前而言左者，軍雖不進，前軍猶必遠哨以防敵，惟左則屯聚以止耳。

　　不甯方來

　　「不甯方」，謂不甯之方，猶《詩》言「幹不庭方」，非未然而且然之詞。不寧，志不定也。自二而外，皆非五之正應，故恐五之不受己而懷疑懼，然以類上比，莫敢不來也。

　　自我西郊

　　所從來曰「自」。自西郊者，自西而鄉東也。凡雲鄉東行，乃不雨之征，諺所謂「雲鄉東，一場空」也。蓋《乾》位西北，陰雖上升，而至陽之氣驅之以行，故不得雨。若上九重陽上覆，陰不得升，則又降而為雨矣。此亦文王之德將欲東行三州而不得之象，故曰「我」。

　　何其咎

　　舊說以「何」為語助詰問之詞。若雲「何咎之有」，則不當雲「何其」；若雲「何其咎之甚也」，則《象傳》不得雲「其義吉」。凡言「無咎」，則吉在其中。先言吉，後可言無咎，吉者未必其無咎也。已言無咎，則不復言吉，無咎則吉矣，雖有不吉，君了不以為凶也。「何」字之義，本訓擔也負也，從人從可，人所可勝之任則擔負以行也，正音胡可反，讀如夥，轉讀如賀。其借為「誰何」之何者，乃人負物以來，詰問其所何者為何物，轉音「河」者，語急之聲也。俗專用何為「誰何」字，而于「負何」之何加草，作荷華之荷，始自傳寫《論語》者之誤，相承不改。若《易》「何校」，《詩》「何蓑」，則仍本字。此雲「何其咎」者，以《小畜》本陽盛之卦，乾德欲行，而為六四之陰所阻，初乃與四為應而受畜，則不能無咎。特以初德在潛，以反歸不進為道，獨任其咎，而不以累二、五，是善則歸君，過則歸己之義，故曰「其義吉」也。與《姤》九二「義不及賓」之義同。

　　履虎尾

　　凡《彖》皆先自言卦名，後乃系以象占之辭。此徒連「虎尾」為句，則卦名《履》者省文也，實則「履虎尾」為卦之名義也。履者，踐所欲行之路而措之足，順而安也。《履》乃憂患之卦。孤陰進躡，得位之剛，則但言「履」，其詞平，其義安，非此卦之象；必言「履虎尾」，而後其詞危，其義險也。與「《同人》於野」，必言「於野」，以見非徒二之同五，而五陽皆其所同；「《否》之匪人」，非天上地下之為否，唯三、四失位，人道不交，陽往而之於非人之道，乃有此象；「《艮》其背」，陽升而陰得中，非有艮止之情，特以孤陽居上，更無可行之地，不得不止；故徒言《同人》《否》《艮》，不足以肖卦德，必合下文而後其義顯也。

　　拔茅茹

　　舊以「拔茅」為句，「茹」字連下「以其匯」為句，于文義不通。茅、茹，二草名。茹，蘆也。一名茅蒐，今謂之茜草。其草蔓生，與茅俱枝莖堅韌，拔之不絕，必連其根匯而拔之。《泰》之三陽，《否》之三陰，皆相連成體而無間斷，故有此象。茹，平聲，讀如「如」，與茹菜之茹上聲，讀如「汝」者不同。

　　帝乙歸妹

　　舊說謂帝乙為紂父，而《本義》雲帝乙歸妹之時亦筮得此爻，而後獲祉。文王作《周易》，周公系《爻辭》，與商筮之用《歸藏》者，象占各異，安得沿襲商筮以占吉凶？況《歸妹》《爻辭》亦雲「帝乙歸妹」，又何說邪？元亨利貞，穆薑筮之即凶。帝乙之吉，非其位、非其時者，安能吉也！抑按史稱帝乙元妃，無子早沒，故微子之母為媵妾，元妃沒，乃攝內主而生紂，為適子。帝乙之妃既夭而無出，帝乙又一傳而殷以喪亡，何凶如之，安得「以祉元吉」邪！殷之天子皆以十幹為號，其號乙者，湯稱天乙，又有祖乙、小乙，不但紂父之為乙；則必有得淑女，廣繼嗣，以受天祜者，非紂父明矣。其雲「歸妹」者，乃陽下于陰之辭。二為帝，五為妹，陽反居中于內，陰反正位乎外，男來就女之象。婚姻之禮，至周始定。自周以前，男來就女，如今之贅婿，雖天子之貴，亦或用此制，故曰「歸妹」，言往歸於妹，與《漸》之言「女歸」者異。《泰》有此象，王氏曰「女處尊位，降身下二」，是帝乙之女歸夫家，非歸妹也。考古者必以其時，于《易》而得周以前之昏禮焉。周禮定而秦、漢益嚴，故有贅婿謫戍之法。至唐、宋以下而又亂。今則子舍父母而事他人，冒他姓者，倫愈斁矣。

　　苞桑

　　苞，枹木也。《爾雅》：「枹，遒木魁瘣。」郭璞曰：「樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。」蓋桑田之桑，分畦而種，枝幹條達，雖為柔韌之木，而枝弱尚易折斷，唯當道而生者，本幹瘣磈，系風馬逸牛於其幹，則必不能逸。大人居否世而固本自強，得賢為輔之象似之。

　　匪其彭　晢

　　許慎說彭，鼓聲也。彭以聚眾而進之。四居四陽之上，而近於五，似將統率前進，以逼六五之孤陰；乃為退爻，而與《離》為體，愈近於君，其志愈下，非敢屍號召之任者，故曰「匪其彭」。知分義之宜然，故曰「明辨晢」也。晢與皙字相近，俗讀往往誤合為一。皙從析從白，白也。晢從折從日，明也。音折。

　　殷薦之上帝以配祖考

　　殷，舊釋盛也。乃連「薦」為文，不雲作盛樂，而雲盛薦，于文義不安。郊祀之禮，事天以誠不以文，未聞極其盛美。後世用大樂，備宮縣。梁武帝博考禮文，訂正改撤，是也。唯大雩用盛樂者，以陰陽不和而不雨，故樂極其盛，以感召和氣，既非以崇德，且雩祭遍祀山川百神，不止上帝。按《堯典》：「以殷中春。」殷，中也。郊以日至，乃冬氣之中。祖考之祭亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。

　　「以配祖考」，舊說以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得與。且祖配帝，非帝配祖，當雲配以祖考，薦之上帝，不應雲「以配祖考」。蓋配之為言合也。樂以象德，所以象祖考之德；感以其志氣而合漠，故曰「以配」。凡此類皆順文求之，斯得其解，不可屈文義以就己說，則無不可通矣。

　　王用亨於西山

　　文王之稱王，周公制禮而追王之，文王固受殷鈇鉞之賜，為西伯以事殷，終身安于侯服。其謂文王受命稱王者，乃為公羊之學董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附會之邪說，宋儒辯之詳矣。何《本義》至此而又以為文王邪？且周人之稱文王，必連諡稱之。蓋連諡以稱，則明其為追王。若舍諡而直言王，若《書》所言「王若曰」之類，則必其王天下者，未嘗徑以王稱文王也。

　　《本義》又雲文王郊祀於岐山，筮得此爻，尤為曲說。當殷命未訖之日而郊祀，曹操、劉裕之所不敢為，而文王為之乎？且《升》之六四，辭亦雲然。豈文王之亨西山，既筮得《隨》，又筮得《升》乎？況王者之大祀，蔔而不筮，少牢以下乃筮，《禮》有明文，何容爚亂！筮之設也，人皆可就決疑，故曰「以前民用」。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可執一事之吉凶以概天下後世尊卑常變之通用，則其為象非以己占之驗言之，明矣。

　　謂西山為岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封內，不得雲西。言西者，中國之山，唯西為高。王，有天下者之通稱，謂九五；西山居至高之地，謂上六也。卦以陽隨陰為義。上處天位之上，人無足以當之者，其唯鬼神乎！而上六體陰，山本地類，五以陽剛履中位，而曲意盡誠以隨上六，故其象如此。此以贊九五之德，而在上六則為窮無可隨，下聽人隨之象，不純乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故《象傳》曰「上窮」，義愈著矣。

　　先甲後甲（先庚後庚附）

　　鄭氏以為「先甲三日」，辛也；「後甲三日」，丁也；取自新丁寧之義，而《本義》因之。王氏以為甲者創制之令，若漢之有令甲、令乙。孔穎達兩取其義。要皆求解不得，而曲取後代之枝說以附會之。其以辛為新者，說出於劉熙《釋名》。熙書皆迂謬不足取。辛本五味之一。《書》：「從革作辛。」其字從䇂〈音愆〉辠之䇂，又為金剛觸人，痛楚泣出之義，本無自新之意。丁之為丁寧者，鉦也。鉦之聲丁丁甯寧然。借為告誡重複之意者，以鉦所以警眾於行陣者也。徒言丁而不言寧，其不可作詳勉教戒之詞，明矣。以歇後語作隱謎，俗謬莫甚焉。康成《易》注純用緯書，故其誖誕如此。王氏言創制，近之矣。而以漢令甲、令乙證之，則亦非也。令甲、令乙者，令之卷帙次序之名也。甲者卷之首耳，何有於創制之義？漢人以縑紙代竹簡，故有此名，非可引以證文王之經文。且抑何以通之於《巽》之「先庚後庚」邪？

　　以實言之，甲者事之始，庚者時之變，先者先事而告誡，後者後事而申飭，皆《巽》風申命之謂。《蠱》，風始出山，當事之始，言創建功於事未起而先命之，事已行而又戒之也。重《巽》而居外卦之中，為更改後圖之象，故言庚。庚于時為秋，乃寒暑生殺變易之候。「先庚後庚」，言未庚以前，已庚之後，申命以善始終也。其雲「三日」者，誓戒以三日為期也。義自昭然，何待摭拾瑣說以巧為附會哉！

　　至於八月有凶

　　舊說或以八月為《遁》卦值位者，以康節所傳陳摶之圓圖，《遁》居正西也；或以八月為值《觀》卦者，以魏伯陽《參同契》之卦氣，《觀》居酉位也。二說皆出自緯書。京房學宗讖緯，始以卦配月，而黃冠假之為丹術，為君子儒者所不屑道。且以《遁》為《臨》之錯卦，觀為臨之綜卦，皆以相反之義言之。若以錯綜相反言吉凶，則《泰》當雲至於《否》而凶，《屯》當至於《鼎》而定，至於《蒙》而亨，何獨《臨》之至於《遁》《觀》而凶乎？《臨》六爻皆變而始成《遁》，初、二、五、上四爻變而始成《觀》，相去懸遠，不大變不至於彼。《彖》為靜而不變之占，何得豫憂其至於《遁》《觀》之月邪？卦之有錯綜，猶人之有生死也。豈于方生之時，而曰至於死之日有凶乎？足知二說之皆謬矣。

　　八月，《兌》位正西，八月秋中，《兌》道之成也。《臨》之內卦為《兌》，自初至三，皆為《兌》體，而成乎《兌》者六三之陰也。初、二以陽臨陰，雖體《兌》而以感應為道，則皆吉者，未成乎《兌》，故免乎凶也。至於三而《兌》成，則為「甘臨」，於是乎凶。言「有」者，憂之則可不凶；不憂而甘，則凶其所必有矣。即《爻》論《彖》，即卦體以論占，明白簡易。崇經絀緯，則《易》道大明。經之亂，讖緯亂之，京房、陳摶之流，相襲而成詖辭，如此類者，不可不亟為辨正。

　　滅趾滅鼻滅耳

　　滅猶沒也，如水淹物，湮沒其中而不見也。《內則》「滅鼎」及《大過》「過涉滅頂」，皆隱沒不見之謂。「屨校」，足械，今徒罪人所著者。「何校」，猶今之枷也。「屨校」著於脛，從上視之，則不見趾。「何校」在項，從下視之，則不見耳。「膚」，大臠無骨。貪食無狀，捧而齧之，則上掩其鼻，舊未注明，疑於絕滅，則「噬膚」何至劓其鼻，「過涉」何至剸其首邪？

　　得金矢

　　《周禮》大司寇以兩造兩劑禁民獄訟，入束矢鈞金，然後聽之者，謂民之獄訟不繇鄉遂縣方，違司寇之禁，徑詣於朝，如今越訴笞五十之律，非凡獄訟者皆納金與矢而後聽也。管仲治齊，乃令凡訟者皆令出金與箭，以供軍用，乃使富者可恣其告訐，貧民含冤而不能理，此霸國之亂政，非先王之法也。《本義》引以釋此爻，誤矣。且《噬嗑》強不合而合，初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非聽訟之人。若《大象》雲「明罰敕法」，自別一義。凡《經》中《爻辭》，俱與《彖》通，周公祖述文王之旨也。其不與《大象》相通者，周公非豫為孔子釋也。《爻辭》為占《易》者言，《大象》為學《易》者言。故《屯》之「經綸」，《蒙》之「果行育德」，《爻辭》不申此義，不可以《大象》釋爻明矣。九四方被嚙合之累，安得聽人之訟而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得；法所宜受，不可曰得。納鈞金束矢既為常法，則不當曰得。豈幸民之訟而利其得乎？

　　以實求之，金矢者，以金為鏃之矢也。古有茀矢、枉矢、殺矢之別，唯殺矢則金鏃，其他或不用金，如今骲箭之類。初、上強欲嚙合，九四剛不受齧，故操矢相向。初、上以矢射四，四獲其矢反而射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其義自見，勿容雜引曲說以害意也。

　　七日來複

　　舊說謂自《姤》而來，曆《遁》《否》《觀》《剝》《坤》，至《複》為七日。此以卦變徇卦氣而言之也。乃卦氣之見於《參同契》者，一卦一月，而非一日一卦。若卦變，則因已成之卦，一爻變動，如《噬嗑》之於《頤》是也；一爻移易，如《損》《益》之於《泰》《否》是也。未有相反之甚，如《姤》與《複》而可雲自彼而來。《複》卦自二以上，本純《坤》之體，唯初爻得陽。則來複者，自《坤》言而也。《坤》一變而即得《複》，故曰：「不遠複。」不遠，則非曆七卦明矣。蓋七者少陽之數，《坤》為老陰，《乾》為老陽，故《乾》曰「用九」，《坤》曰「用六」，不用七、八。數至於純《坤》而無可消矣，於是其複速疾，而七起焉。言日者，一晝一夜，數極則反之謂。積陰至於六日則必複，寒暑陰晴之常也。而不正之氣化，抑不儘然。故唯速反於七，為天行之正，而唯顏子能見之。彼留連於《遁》《否》《觀》《剝》者，蓋迷而不復，至於十年而不克者耳。卦氣之說，沙隨、程氏斥其出自緯書，是也，則又惡足信哉！

　　至日閉關商旅不行後不省方

　　言至日者，概乎至日以後之辭也。若但長至之一日，閉關而止商旅，則行人姑待于旅舍，為戲而已。省方非一日之事，吉行五十裡，則一日往反，不出郊關，何得雲方！蓋自至日以迄乎雷出於地，驚蟄之後（古曆驚蟄正月中），而後啟關以聽商旅之行，後乃出行以省方。日至以後，兩月之中，純陰固結於上，《複》之象也。于時寒氣方盛，民當入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔馳，則觸寒威以傷生，而廢父子兄弟歲時聚順之好。後若省方，則車徒跋涉，吏民迎候，履冰踐雪，怨諮繁興，皆非以保養孤陽而順天行。故兩月之中，下靜處之令，以法《複》卦之德，今制臘月十五日起至正月十五日止，非軍國大事急須奏報者皆停止，猶其遺意也。

　　曰閑輿衛

　　鄭氏雲：「曰當作日。」《本義》因之。按曰、日二字，隸文相近，而篆文大異。此爻未有每日皆閑之義。輿、司車者，《春秋·傳》所謂「輿臣台」也。衛，徒之從車者。君行師從，卿行旅從，皆衛也。閑，習其事也。曰，猶爰也，而有告誡之意，猶《詩》「豈不曰戒」之「曰」。良馬方逐，申戒僕從，以素所閑習者，護車而勿敗績，斯以為艱貞之吉。

　　何天之衢

　　舊于「何」字皆置不解。若以為讚歎之辭，則與「之衢」二字文義不相通。足知「何」亦負何之何。負天之衢者，猶莊子所謂負雲氣、背青霄也。凡《經》文「何」字皆上聲。

　　朵頤

　　《本義》雲：「朵，垂也，欲食之貌。」夫下頷曰頤，賤丈夫之欲食者，亦唯垂涎，頤固不可下垂也。且《經》雲：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」則朵頤者我也，觀之者爾也，豈自朵頤而自觀乎？朵之本訓，樹木之垂朵朵也，謂枝葉華實累累然其多也。此言貪躁之人見我饌具之豐，注目凝視，驚詫而覬分其潤。咎不在朵頤而在觀，雖未忮求而情已淫，故曰：「亦不足貴。」若垂涎則賤甚，豈但不足貴哉！

　　藉用白茅

　　古者席地而坐，別無食床（今之桌子），其爵俎豆籩皆措於地，無借之者，《禮》文具可考征。唯郊祀上帝，《禮》無其文。則此以茅之白秀鋪地而借，蓋郊也。故《系傳》曰：「微物而重用之。」郊壇地狹，登、降、獻、薦，執事者趨蹌於側，慮易傾仄，故以茅藉之而使安妥，君與執事，虔恪將享，萬不至於傾覆，而尤必藉之，故曰「慎之」。至所以用茅者，事天以質，不敢以人為之美薦也。初六載三陽以上事九五之天位，故其象若此。

　　樽酒簋貳用缶

　　「樽酒簋貳」四字為句，《象傳》既有明文，而晁氏以「貳」字連下「用缶」為句，謂《象傳》「貳」字為衍文，徒以私意改《經》文，而文義不通。《本義》從之，過已。樽以盛酒，簋以盛黍稷。於樽言酒，而以簋字連之為句，則豈簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽，或鑄金，或刻木而加飾。簋，刻木施丹漆，或加玉飾。「用缶」，言樽、簋皆用陶器，非彫琢金木之美。貳，間也。酒，宴禮。簋則食禮以盛食（音嗣）者。燕、食不同日而舉，詳見《周禮》《儀禮》。今既設宴禮之樽，又陳食禮之簋，相間以待賓，且樽、簋不用美飾之禮器，而用陶器，約之甚矣。飲食賓於室，薦酒食者不從戶入而從牖入，其簡愈甚，疑有咎矣。以其柔順承剛之誠，則物微禮簡而情則篤，故終無咎。征實以考證，文義自明。不然，則有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂《經》文，徒滋爚亂，奚當哉！

　　《周易稗疏》卷一終

　　周易稗疏卷二·下經

　　鹹其腓

　　腓在脛上股下，或行或止，一聽於股而不自動，此近驗之身而灼知之者。舊說雲：腓欲行則先動。欲行者心也，先動者股也，腓豈欲行，又豈先動者乎！六二本靜爻，又為《艮》體，無先動之象，故曰：「凶居吉。」能靜而不自動，則雖凶居而亦吉。凶字自連居字為句，猶言處危。而《象》曰「順不害」，言能順乎股也。舊說失之。

　　滕口說也

　　舊說滕與騰通，按騰者，駿馬超驤之謂，使口說如之，則亦卓絕之偉論矣。滕字從水，水湧出曰滕。叔繡之封，以為國名者，地近汶水、伏流坌湧，不擇地而氾濫，故地以滕名。此雲「滕口說」者，乃聞感即應，無所擇而務口給，所謂波濤之口也。不當作騰驤之騰。

　　錫馬蕃庶晝日三接

　　「錫」義有二：有自上賜下者，如《春秋》「來錫公命」是也；有自下獻上者，如《書》「九江納錫大龜」是也。天子既有以康諸侯矣，用是而諸侯皆效順以修職貢。馬者，享禮之庭實也。三陰連類以進，莫不來享，故其馬蕃庶，而天子勤于晉接，以嘉受之。三接者，三陰皆接也。王接諸侯之禮凡三等，在殷則爵三等，公也、侯也、子也，在周則同姓、異姓、庶姓也。舊釋未明。

　　愁如、王母

　　愁音鋤侯反，釋作憂者，乃六朝以後之字義。古音子油反。《鄉飲酒》義：「秋之為言愁也。」愁，堅固也。二與五正應，《晉》之尤篤者，故曰愁如。王母，舊以為天子之母，古無此稱。王之為言大也。王母，大母也。生謂之王父母，沒謂之祖妣。陰居尊位，大母之象。

　　嗃嗃嘻嘻

　　嘻嘻，舊以為嬉笑之嬉。嘻乃歎聲，本無嬉義；而九三以剛居剛，亦無戲渝柔諧之象。按：嗃嗃、嘻嘻，皆取喻於火聲。《詩》「多將熇熇」，猛烈之狀，火始然之聲也。《春秋傳》「赫赫嘻嘻」，嘻嘻乘赫赫之餘，火將息之聲也。九三以剛處剛，《離》道方成，故曰「嗃嗃」；而上承六四，風將散之，故曰「嘻嘻」。所以失與不失，兼有其象。

　　以辟咎也

　　辟，舊音避者非，當音必亦反，禳也，除也，去也。避咎者，咎已成而逃之，小人之倖免也。辟者，咎未成而除之，君子之大用也。孟子曰：「患有所不辟。」豈詭遇惡人以逃禍責乎？九二以上失位之爻，皆惡人也。初九以剛制之於早，見之乃以治之，故除其不祥於未亂，而得無咎。

　　蹇利西南不利東北

　　先儒以臆度而為之釋曰：西南平易，東北險阻。以實考之，域中之名山大川，其險皆在西南。山則昆侖、蔥嶺、峨眉、點蒼，水則弱水、流沙、三峽、盤江，皆西南也。東北青，兗，平衍千里，何得雲西南平易、東北險阻哉！《蹇》之為卦，得位可行，而初、上皆柔而不行，是畏難已甚，濡滯而不敏，非本不可行也。故在險而蹇則利，已出險而向平衍之地而猶蹇則不利，此所以宜於西南，不宜於東北也。《解》之《彖》曰「利西南」者，以柔道解散失位之悖，則隨行皆順，故雖西南不易解者亦利，若東北之利則不待言也。以其失位，無東北平易之象，故不言東北。以卦義及事理推之，知舊說之非矣。

　　益之用凶事告公用圭

　　《周禮》大宗伯以凶禮哀邦國之憂。「凶事」者，凶禮之事也。凶禮有五：以喪禮哀死亡，以荒禮哀凶劄，以吊禮哀禍災，以檜禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。凡國有凶事，則上告之天子，下告之友邦，而受其賻襚歸餫之益。《春秋》許不告災，則君子知其先亡。告亦必有將往之儀，如臧文仲以紀磬、玉甗告糴于齊是也。用圭，則尤其重者。六三以陰求益于陽，求益者近於利，非君子之道，唯凶事則可耳，故無咎。「公」謂四也。九四曰「告公從」，四從三告也。舊釋未明。

　　陸夬夬

　　馬、鄭、王肅皆以□陸為商陸。陸德明、邱光庭以□為今之莧菜、陸為商陸。乃商陸，小草，他不經見，尤不可獨謂之陸。且此二草，於「夬夬」之義無當，按□字當從卝而不從艸，音胡官反，山羊細角者也。陸，平原也。《兌》之象，羊。《夬》卦五陽上戴一陰，其陰纖弱，而《爻》《象》分歧，故為細角羊，行于高平之陸，得草而自恣。欲行不決為「夬夬」。夬夬者，遲疑舒緩之詞。九四從下，不速其行，如牽羊之鞭其後，然至於平原，則地散而愈不速矣。莧即四所牽之羊也。五得位而安，故曰陸。□、莧字相近，故傳注相承而誤。（胡案：此□字，莧上面卝頭。今作同一字。）

　　順德積小以高大

　　《本義》雲：「順當作慎。」今按地中生木，無有慎象，而自本達莖，以生枝葉，則其積之也順。《坤》，順也。《巽》亦順以入也。君子之德，下學而上達，順德之序也。若急圖高大而忽其小，則躐等而逆矣。自當如字。

　　改邑不改井

　　井之為字，篆本作井。其外四畫相交而成九區，田之畛域也。其中一點，穴地以達泉也。《司馬法》四井為邑，以積為邱甸而出賦，此兵制也。三代封建，沿革不一，人民登耗不恒，故分此邑之餘以補彼邑，互相推移而改邑。若井，以分田制稅，公田之中，廬舍之間，當中作井，而九百畝之田環之，溝、洫、隧、路、塍、埒，視以為經界之准而永無所改。經界既正，無餘無欠，此井無所喪，彼井無可混，得居中之井永為標準也。蓋經界之設，必有表識，使民不得混亂。木既易朽，石亦可移，絫土為封，歲久亦且崩塌。北方土厚水深，穴井及泉，動逾數仞，永難堙塞。此先王立法之精。而《井》卦一陰間以一陽，又一陽間以一陰，南北異向，邑有推移而井終不亂，以絕吏民之爭亂，喪得兩忘之象。故《彖辭》雲然。釋《易》者於此不察，以《彖辭》為亡實之設言，是軌革卦影之邪妄，豈聖人之言而若此哉！

　　舊井無禽

　　舊以禽為鳥獸者，非是。井非鳥獸棲止之地，藉令有之，正惟荒廢之井，人跡不至，鳥或暫集，而日汲之新井所必無。若雲水濁而禽亦不飲，鳥獸豈擇清泉而後飲哉？按：禽，獲也。汲而得水，以獲為利。今此井泥，人不食之，固無複治之者。日久淤塞，泉脈不通，則雖往汲而亦無所獲矣。始則尚有水而人不食，久則雖欲汲而終無水，故曰「時舍」，以舍之故，遂至於無也。

　　射鮒

　　鮒，鰂也，今謂之鯽。凡魚皆待積水深廣而後可活，唯鯽魚得少水沾濡而足。或以濕紙裹之，可行數十裡，複畜之池。從旁注之曰射。井谷者，井一面崩塌若谷，水不能渟，涓涓細流旁出，唯可以注射鮒魚而已。

　　已日乃孚

　　辰已之已與已止之已，字畫無異，皆音詳裡反，亦無異音。俗寫辰已字屈下畫使短，不鉤向上，及以已止之已音羊裡反，而辰已之已音自，皆塾師之謬也。已之轉訓為止為既者，以陽氣至已而盡出，至午則陰生矣。故許慎曰：「陽氣已出，陰氣已盡。」此言「已日乃孚」者，謂日在禺中，六陽出地之時也。當《革》之初，人心猶多疑貳，必王道大行，昭著於天下，如日之加已，然後無不從。「乃」者，難詞也。二為《離》明之主而得位，故與《彖》同。

　　得妾以其子

　　己所生之男女，通謂之子。《禮》所謂「女子子」也。《詩》「大邦有子」「齊侯之子」，皆女子也。「以」如《春秋》「蔡侯以吳子」之「以」，以卑用尊而能左右之也。《詩》「侯強侯以」，亦有相攜相助之意。六五以柔居中位而貴，《離》為中女，則少也，嫡所生之女子子也。《巽》為長女，而一陰在下，位處乎卑，妾也。初六能以其柔順佐佑六五，使安位於外，故有妾賢，而能提攜贊襄其女子子以婦道之象。舊說未詳，似謂得妾而生子。爻無此象，于文義亦不能通。

　　終莫之勝吉

　　莫之勝吉，猶言不勝其吉也。勝，平聲，故《象傳》連五字為句。若於「勝」字絕句，則是婦之不孕者終不能孕，何以得吉？而又何以雲「得所願」乎？不孕者，不相接也。待三年而始孕，貞靜之至也。得婦如此，其吉無涯量矣。舊說未詳。

　　承筐無實刲羊無血

　　筐非奩具也，《士昏禮》所謂「笲」也，織竹為之，實榛、栗、棗、修以贄見舅姑者。刲羊者，合巹之牢鼎，士而用大夫之少牢，攝禮也。無血之羊，非特殺者。士女皆以吝而廢禮，惡俗也，故「無攸利」。舊說未詳。

　　渙奔其杌

　　《程傳》以「杌」為「機」，機與幾同，見《春秋·傳》。幾，所據以為安，九來居二而得中，義亦可通，然卦自《否》變，《否》四之陽，越三而來二，故曰奔。奔入險中，以為《坎》主，則非平易可安之地，非幾象也。杌者，伐木不盡之莖幹，礙人之行，險象也。入險以消否，本無避難之情，故曰「得願」。「悔亡」與無悔異。無悔者，本無悔也。悔亡者，疑有悔而能亡也。杌非可安，故疑於有悔；得願，故亡。

　　我有好爵

　　爵所以行獻酬者。好，去聲。好爵，相好之爵。《燕禮》：請安於賓，徹俎而薦羹，無算爵，以盡歡者也。「靡」與縻通，留也。六三陰柔，躁於前行，故二與初相和，而以歡好留之。陽自相孚，而後以孚異類，如酬爵之行，主自飲而後送於賓也。舊釋未詳。

　　過其祖

　　過、遇、不及之義，舊說總未分曉。《小過》，小者過也。「過」字之義，如「師也過」之過，與「不及」為對，非經過之過，如「過我門」之過。以卦名義觀之可見。「過」者，求盈而勝彼；「不及」者，欲企及而不逮，「遇」則恰與之合也。故曰「臣不可過」，言臣之功名權勢，不可勝其君，勝其君則恃功陵上，為不道之臣矣。「弗過」，言不能過也；「遇之」，相得而道合也。「弗遇過之」，過已甚而驕亢，故「凶」。

　　密雲不雨自我西郊

　　此與《小畜》《彖》同，而卦象本不相肖，故邱光庭謂《小畜》陰氣少，小過陽氣少，不能和而為不雨，其說近是。然此卦之象，尤為顯著，不待深求。重陰在上，為陽氣所隔，不能與初、二之陰相接，故雲密而雨不降。《傳》曰「已上」，義取諸此。

　　東鄰殺牛不如西鄰之禴祭

　　《本義》謂此乃文王與紂之事。按文王在殷，盡服侍之忱，受鈇鉞之賜，不得與殷相伍而稱鄰。周公豈以掩文王之至德而亢言之？且紂之于文王，以德言之，則聖狂迥異，以福言之，則興喪懸隔，豈待相較而雲「不如」！文王之德雖儉，而非儉於事神；紂雖奢淫，而非特豐於祀。足知《本義》之疏矣。自上臨下，上者左而下者右，左為東，右為西，《禮》文每以此言。東西鄰者，九五之鄰，上六其東鄰，六四其西鄰也。上六已濟而驕，六四求濟而慎，故五之福之，獨施於四。「衣袽」之戒，「礿祀」之誠也。「濡首」之厲，「殺牛」之不順也。禴為四時之正祭，雖不如烝嘗之備物，而抑必用太牢，則禴未嘗無牛。獨言殺牛者，特牛之祭郊也。上六躋于至高之位，僭行郊禮，故神不享而福不降。禴祭以慎受福，亦非以儉而勝豐。以《禮》文考之，以文王之德思之，則《本義》之不當從，明矣。

　　《周易稗疏》卷二終

　　周易稗疏卷三·繫辭上傳

　　八卦相蕩

　　「鼓之以雷霆」，《震》也。「潤之以風雨」，《巽》也。「日月運行，一寒一暑」，《坎》《離》也。「《乾》道成男，《坤》道成女」，《艮》《兌》也。此所謂八卦相蕩也。陽純乎氣而上升，故一陽生於下，則鼓動群陰，而《震》為雷。陰成乎質而下垂，故一陰在下，則受陽施以浹於物，而《巽》為風雨。日冬至則遠人，陽之隱也；月中冬之望，道行於北而近人，陰之見也；一陽藏于陰中，故《坎》為寒。日夏至而近人，陽之見也；月中夏之生，道行于南而遠人，陰之隱也；一陰藏于陽中，故《離》為暑。人物之生，陰陽均受，而戴之在上者成乎體質，致一者其所成也。《艮》一陽外成，故成男；《兌》一陰外成，故成女。是以《鹹》卦取象於人身。《震》《坎》《艮》，陽蕩陰，剛摩柔也。《巽》《離》《兌》，陰蕩陽，柔摩剛也。《巽》為風而兼言雨者，陽氣凝聚于上，陰不得升，則複下，雨所繇降也。《彖》象以《坎》為雨，自其既雨而為水者言也。此以《巽》為雨者，自其與風俱自空而拂地者言也。故曰《易》無達象，不可執一以限不測之神化，類如此。豈術士射覆之小智所能知哉！

　　乾知大始坤作成物

　　《本義》謂知為主。按：知之訓主，如唐、宋官制不正，職銜在彼，而差遣在此，如「知留後事」「知留內銓」之類，乃暫令預知其事，而非其官守之意。今郡守稱知府，縣令稱知縣，皆承其敝，非名言之允宜也。勿論《六經》，即漢、晉人亦無有以知為主者。《下傳》雲：「知崇禮卑。」知（去聲）者，無不知之謂。則《乾》以明照為用，明矣。知與作對，又與能對。若雲《乾》主大始，則亦作也，能也，何以別於《坤》之簡能而成物也？天以氣化，以神用。神氣之靈為聰明。今觀萬物之生，其肢體、筋脈、府藏、官骸，與夫根莖、枝葉、華實，雖極於無痕，而曲盡其妙，皆天之聰明，從未有之先，分疏停勻，以用地之形質而成之。故曰：「《乾》知大始，《坤》作成物。」以人言之，則強固而任能者，五穀六牲之養，地之材質所成；而虛靈知覺，則天不息之神，流行於官竅。陽氣一散，則有耳而不能聞，有目而不能見，有脾而不能思，有肝而不能謀，有肺而不能慮，有腎而不能識。其為《乾》之以知生物，尤為明驗，曾攝職而主其事之謂乎？

　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也

　　此二句合釋上「剛柔相推而生變化」之義，當參互讀之。不然，則晝豈剛，夜豈柔乎！猶言剛柔之生變化，晝夜進退之象也。變化以動爻之占而言，如《乾》卦初得九則變《姤》，而占在初九之類，自九而下之八，退也；自六而上之七，進也。老陰變少陽曰變，變則長。老陽變少陰曰化，化則消。陽明而陰暗。晝已極則夜，陽退而化陰也；夜已極則晝，陰進而變陽也。進無可進則退，退無可退則進。若少陽少陰，八方退而為六、七方進而為九，進退不失其故常，則變化不生，則六爻皆少之象無之。卦無一爻之占以此。

　　彌綸

　　「彌」字本從镸、從爾。镸，亙也；爾，盛也（如《詩》「彼爾維何」），綿互周遍之謂。如雲「年彌高，德彌邵」，愈久而不窮也。如雲「仰之彌高，鑽之彌堅」，極至而無盡也。如雲「彌縫其闕」，綿互周遍而縫之也。「綸」乃治絲而合之之謂。「彌綸」者，周遍天地，終始皆與道合。今俗書省镸從弓，故其義不明。如文場有密封，本當作密。北人無入聲，讀密為平聲，遂訛為彌。《本義》雲：「彌有終竟聯合之意。」不知聯合乃縫字之義，彌唯言其終竟耳。下文謂《易》合天，綸也；其兼盡者則彌也。通一章讀之，其義自見。

　　冶容誨淫

　　冶訓為妖豔之詞者，非生成之妍美，乃妝飾之謂也。慢藏，慢其藏也。冶容，冶其容也。冶，鎔也，鎔金於冶，變其堅樸之質，使流動而有光彩，如教導婦人以妝飾為豔麗，故曰「誨淫」，誨之以淫也。

　　「天一地二」至「所以成變化而行鬼神也」

　　「五十有五」，《河圖》之畫也。「天地」謂陰陽也。「成變化」，言《乾》《坤》六子所繇成也。《乾》之化為《巽》《離》《兌》，《坤》之變為《震》《坎》《艮》。鬼神者，吉凶所繇兆也。吉凶之生，有理而不測，鬼神之神也，故曰：「與鬼神合其吉凶。」

　　天之一、三、五、七、九，地之二、四、六、八、十，從其用而言也。合則中實而奇，分則中虛而偶。奇者，大而見少；偶者，小而見多。地之三十，以分見多，其實則少於天三之一也。「相得」：一、六，二、七，三、八，四、九，五、十，相與以得。位「各有合」者，越其位而合三為一卦也。一、五、七合而為《乾》，二、十、六合而為《坤》，三、十、八合而為《坎》，四、五、九合而為《離》，一、三、二合而為《兌》，二、四、一合而為《艮》，九、六、八合而為《震》，八、七、九合而為《巽》。因其合之象而定其位，通其氣，相薄不相射，以成變化，而天地所以吉凶生死乎萬物者行焉。此聖人所以因《河圖》而畫八卦，八卦既成，又從而兩之，以極其所合之變化，則六十四卦成，而吉凶之幾，無不備於其中。

　　《經文》之義盡於此，而釋《經》者未能合《圖》與卦以求其至當之解，乃以意為推測，謂一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得，既罔所取義，苟簡以求通。若夫以五行配合，而雲「天一生水，地六成之」云云者，不知其出於何人，亦不知其何所取義。

　　《易》列八卦，分為八象，天、地、雷、風、水、火、山、澤，三聖立教昭然，從未有五行之說。五行始于《洪範》，乃言天之所以協民居而為民用之所需者，人君當修治之，以厚民生而利其用，與變化鬼神之道，全無干涉。自京房始承緯書之邪說，而以五行混入八卦之中，以《坎》《離》《震》《兌》分配水、火、木、金，差可成說；而《易》於《震》不言木，於《巽》言之，則亦顯與《易》背，且無以處土，而以《坤》《艮》當之，又非《河圖》中官之象。據《周易》方位言之，則《艮》居東北，《坤》居西南，不可強合。即以陳摶所訛作伏義卦位言之，則《坤》北而《艮》西北，亦非土位。至《乾》《巽》無可安頓之處，則合《乾》於《兌》以為金，合《巽》於《震》以為木。卦之與行，或八或五，其數不齊，則水、火獨止一卦，餘皆一卦，欹零支補，乖謬無倫，尤為可哂。

　　至雲地二生火，地四生金，則使地司生而天司成，爚亂天地之大經，顛倒莫甚焉。此說從無解釋，芒然不可分曉，唯沙隨、程氏《周易古占》略為分疏，其說以陽起子中，陰起午中起數，陽從子數一，至申為九；陰從午數一，至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，未午火也；天三寅也，地八醜也，寅醜木也；地四酉也，天九申也，酉申金也。其說止此，殊為淺陋。其于成變化，行鬼神之妙用，全無所當。至以天五為辰，地十為卯，為土生成之數，尤無說以文其妄陋。且十二支而徒缺巳戌，尤為可笑。且《河圖》本畫，陽無二、四、六、八、十，陰無一、三、五、七、九，而此說以子一醜二寅三，午一未二申三，夾雜天地互數之，愈不成說。凡此類皆同兒戲，徒亂聖經。

　　京房背焦贛之師說以崇讖緯，邵康節陰用陳摶之小道而仿丹經，遂使「天一生水」云云之遁辭，橫行天下，人皆蒙心掩目，奉之為理數，且引以證此章之旨，是釋《經》之大蠹，言道之荊棘也，不容不詳辯之。

　　乾之策二百一十有六（一段）

　　策數以二老起算，實則二少亦同。《本義》雲：「少陽未極乎盈，少陰未極乎虛。」非也。（即如其說，亦當雲：「少陽未極乎虛，少陰未極乎盈。」）少陰之過揲三十二，六之為一百九十二；少陽之過揲二十八，六之為一百六十八。合之亦三百六十。二篇之策，萬一千五百二十，二老之數既然。少陰之積，得六千二百四十四；少陽之積，得五千三百七十六；亦萬一千五百二十。蓋起於九、六，七、八。九、六合為十五，七、八、亦合為十五，則從此乘之積之，無不合也。《本義》疏矣。

　　三百六十當期之日，損其氣盈，益其朔虛，而定以十二月三十日，亦論其梗概而已。康節執此以起無窮之數，徒為玩具，於大化固無當也。故筮法可取象於曆，而不可以筮法限曆之算，一行所以雖巧而未盡乎變也。

　　王太史肯堂曰：「《河圖》之數，天終乎九，地終乎十，相因為九十；虛中而遊四時，為四九三百六十。《洛書》之數四十五，實中而建八節，四八三百二十；中五，八五為四十，亦三百六十。太極勾三、股四、弦五、積六，三四相因得十二，為月數；五六相因得三十，為日數；十二乘三十，亦三百六十。」其說亦似可通，然皆遷就整齊，與天行之神妙不合。

　　且如萬一千五百二十，當萬物之數。物之數，雖聖人不能知。約而言之，動植而已。就動而言之，羽毛鱗介臝而已；就植而言之，草木金石而已。細而別之，耳所聞、目所見者且不可悉數，況耳所未聞、目所未見，其能以數紀之，以萬盡之乎？《易》言其象，象者仿佛之詞。《春秋傳》曰：「萬，盈數也。」當萬物之數，象其盈天地之間也。邵子據加一倍之算法，限色聲香味以有定之數，豈有當哉！

　　參伍錯綜

　　「參」者，以彼參此；「伍」者，相與為耦也。如陽參入于陰中為《坎》，陰參入于陽中為《離》；一陽參入于五陰之中為《師》《比》《謙》《豫》，二陽參入四陰之中為《屯》《蒙》之類，皆參也。陰陽各自為伍，為《泰》為《否》；二陰為伍，上承一陽為《艮》，下乘一陽為《震》；二陽為伍，上載一陰為《兌》，下履一陰為《巽》；及二陽連類居四陰之中，為《萃》為《升》；二陰連類居四陽之中，為《大畜》為《無妄》之類，皆伍也。

　　「錯」者，鑢金之械器，汰去其外而發見其中者也；「綜」者，系經之線，以機動之，一上而一下也。卦各有六陰六陽，陰見則陽隱于中，陽見則陰隱於中。錯去其所見之陰則陽見，錯去其所見之陽則陰見，如《乾》之與《坤》，《屯》之與《鼎》，《蒙》之與《革》之類，皆錯也。就所見之爻，上下交易，若織之提綜，迭相升降，如《屯》之與《蒙》，五十六卦皆綜也。舊未注明，不知此，乃讀《易》之要不可忽也。

　　兩儀生四象

　　生者，非所生者為子，生之者為父之謂。使然，則有有太極無兩儀，有兩儀無四象，有四象無八卦之日矣。生者，於上發生也，如人面生耳、目、口、鼻，自然賅具，分而言之，謂之生耳。邵子執加一倍之小數，立一二畫之象，一純陽，一純陰，一陽上陰下，一陰上陽下，謂之四象；更加一畫，而其數倍為八卦；遂畫四畫之象十六，五畫之象三十二，無名無義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法則可，而於天人之理數毫無所取。使以加一畫即加一倍言之，則又何不可加為七畫，以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬無窮，無所底止，又何不可哉！不知《易》但言四象生八卦，定吉凶，生大業，初不可損而為二爻，益而為四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸絫有放無收之小術，以亂天地之紀也。四象者，通之象二，《乾》《坤》也；變之象二，陰陽六錯，《震》《坎》《艮》一象也，《巽》《離》《兌》一象也，故又曰：「《易》有四象。」若以二畫之象為四象，則《易》所本無，不得言有矣。要而言之；太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻；特於其上所生而固有者分言之，則為兩、為四、為八耳。邵子之術，繁冗而實淺，固其不足從，以《經》考之自見。故讀《易》者以不用《先天圖說》為正，以其雜用京房、魏伯陽、呂嚴、陳摶之說也。

　　繫辭下傳

　　何以守位曰仁

　　「仁」當如字。「位」與「財」配，「仁」與「義」配。「天地之大德曰生」，是總挈語。立人之道，曰仁與義，不當獨言義也。「位」象卦中之位，「財」象位上之爻。當位得中者，守位之仁也。爻之得位，相應相孚者，理財禁非之義也。呂氏謂「仁」當作「人」，順文直下而害於理，不可從。

　　一君二民二君一民

　　舊說謂陽爻為君，陰爻為民，陽卦一陽二陰為一君二民，陰卦一陰二陽為二君一民，於理不順。如鄭之有突與子儀，衛之有衎、剽，仕者無擇而兩事之，可雲二君，然豈僅有一民乎？君子之事君也，固專一而無貳心，然三代不同於後世，道不行則又仕於他國，豈孔子之出疆載贄亦小人之道乎？且陽爻為君，則《乾》有君而無民，陰爻為民，則《坤》有民而無君矣。蓋君者所主也，民者所治也。一，奇也，陽爻之畫—也；二，偶也，陰爻之畫––也。即所謂「天一地二」也，陽為性，為義；陰為情，為利。陽卦以奇為主而治偶，以性正情，以義制利。《震》動之，《坎》居中而宰之，《艮》止之，陰皆聽命，君子之道也。陰卦以偶為主而治奇，以情幹性，以利妨義。《巽》以求人，《離》以相麗，《兌》以相說，陽群起而從之，小人之道也。熟繹本文，驗之於事理，知舊說之非矣。

　　其出入以度外內使知懼

　　舊以「其出入以度」五字為句，「外內使知懼」為句，不成文，則雲有闕。今按：「度」雲者，有常度也。乃《易》往來之變，初無常度，故曰「周流六虛，不可為典要」。此卦變彼卦，不相因以為次序。《乾》《坤》次以《屯》《蒙》，《屯》《蒙》次以《需》《訟》，其變無端，不可預測，使人不得以私意擬之，以機智防之，而免於懼；抑不得委于時命消長之固然，而忘其懼。非若京房之《乾》必生《姤》，《姤》必生《遁》，以來回而反于《大有》；亦非若邵子之《乾》一《兌》二，截然順布八宮，或方或圓，如制衣者之尺寸有成法也。使必有度以出入，則因任自然，可先事而料其一定之吉凶，如《火珠林》之以答匹夫匹婦之疑問而釋其憂懼，豈聖人師保父母之明威哉！「度」當音鐸，連「外內」七字為句。「出入」，剛柔之往來，「外內」，內卦外卦之定位也。言使人於不測之往來，揆度其位之所在，或承或乘，或當或不當，或應或不應，使知事變之無方，不可率意妄行，聽禍福之自至，而於人事之酬酢莫敢不戰戰慄栗，以思免咎矣。故《易》者因占以致戒者也，豈《火珠林》《先天數》以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑慮者所可擬哉！

　　周之盛德

　　「盛德」與《論語》「至德」義同，謂忠厚之至，欲紂之圖存永命，使殷先王保其宗祧也。舊說謂周危而使之平，猶之可也，又雲殷易而使之傾，則殷本不宜失，文王行險以利紂之惡，陷使傾覆，是蕭道成、朱溫之大惡，何雲盛德乎！文王憫紂之失德，必喪殷師，欲諫則徒為比干之死而無補，欲不言則不忍其亡，故演《易》以明吉凶之所自，使知危者可使複平，而唯慢易而不知懼者，則人將起而使之傾。紂能因此以自警，則武王之師可以不興，而天下之民脫於赬尾矣。此周之德所以盛也。曰「文王與紂之事」者，言文王事紂之事也。舊說悖理，不可從。

　　《周易稗疏》卷三終

　　周易稗疏卷四·說卦

　　生蓍

　　生，始制用之也。蓍，蒿屬，一名因陳。（因，俗作茵，非。）凡蒿莖皆冬枯死，至春別發新苗。唯此蒿宿梗不死，至春因其舊莖而發枝葉，故名曰因陳。蓍從艸從耆。耆，高年之謂，亦因陳之意，宿莖不凋，則其枝條長而堅韌，故可為用筮策。今此草所在而有，其叢生而枝莖繁盛者，因地之肥澤耳。《說苑》「見婦人刈蓍薪而遺其蓍簪」，蓍適足為薪，非幽贊神明而始生之瑞草，明矣。聖人取以為筮筴，以其條直，因乎自然，不假人之修治也。今陝西有一叢百莖者，土人采之，謂為文王墓草，以充饋遺，豈亦聖人之德所致邪？生蓍者，聖人所以幽贊神明也。神明不能以善惡吉凶之幾明詔於人，故聖人始制用蓍以筮，助神明之聰明而顯之，《經》文之義如此。若《史記·龜筴傳》雲「王道得而生滿百莖」，其說出自戰國術士之口，《本義》用之，徒為誕而已。

　　參天兩地

　　三、二者，本數也。參、兩者，參之、兩之，從而分析以數之也。天本無三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以氣言之，陽盈而陰虛，地得天三分之二，故謂之二，繇地之二而見天之三。此聖人所以以三數天，以二數地，而為九，為六，為三十六，為二十四，為二百一十六，為百四十四，皆倚此以立也。其畫之為象，則陰爻––，三分而缺其一，陽則兼有二而實其中，以成乎三，其畫—，所謂以一函三，亦函地二而更盈其一也。聖人因陰陽已然之跡以起數，而非天地之有數。參之，兩之者，人也。故數不可以窮神，而術者知數而不知數之所自起，宜其徒亂天地之常也。

　　數往者順知來者逆是故易逆數也

　　《本義》以《乾》《兌》《離》《震》為已生之卦，《巽》《坎》《艮》《坤》為未生之卦，兩端相迎為次序，謂之曰逆，雲此伏羲之《易》也。勿論遙指一無從授受之伏羲，與莊周之言泰氏、許行之言神農以壓倒文、周、孔子者，同其誇誕；孔子所贊者《周易》也，《連山》《歸藏》，當時尚存，而無所雜引，即使伏羲之《易》果存，亦置而弗論。故《序卦》明以《周易》之序為序，《雜卦》亦以錯綜相比並論，一皆《周易》之次，何但於此言先天，又不明言，而但雲順逆，以啟後人之疑？康節所傳者，陳摶以授穆修，修以授李挺之者也。摶又傳自呂嚴。《乾》南左旋，《坤》北右轉，乃陰陽交媾之說。其《坤》起正北，曆《艮》《坎》《巽》《乾》《兌》《離》《震》左旋之方位，則六壬家正月亥將之次第，蓋合黃冠日者之小術，為還丹火候之定局。為君子儒者，用以釋先聖之正教，不亦過乎？誠以《經》文合筮法之實理言之，則「數往者順」，相譬之詞；「知來者逆」，正言《周易》。故曰：「《易》，逆數也。」「逆」如《周禮》「複逆」之逆，謂自下達上也。自上而下謂之順，自下而上謂之逆。數已然於既往，則自上而下。如序五帝，則伏羲為一，神農為二，至舜為五。又如累十二棋子，則以居上者為一，至最下者為十二，所謂順也。欲知將來之吉凶，則善惡有基，得失有本，必從下而上。故《易》卦以下一爻為初，筮法先得初，次得二，次三，次四，次五，以終於上，而數乃合十八變之積，以成吉凶之象，所謂逆也。（如《乾》之策二百一十六，從下一爻三十六起數。）卦畫之生因乎數，數繇下積；卦既成而後成乎象，則象自上垂。故但雲逆數，不雲逆象。如康節之言，則象亦逆矣。且其以《兌》次《乾》者，陰自上生，而其自《巽》而《坎》而《艮》，又自下生；兩端交湊於中，《震》《巽》交媾於內，則又半逆半順，而非但雲逆數矣。康節之說，求之一部全《易》，無可證據，不獲已而曲引此段《經》文以文其詖辭，當時二程子已知其不足學，蔡神與憙習《葬經》，尚術數，乃從而表章之。朱子與神與父子交，因為所惑，使《周易》之大義白日晝晦，良可惜也。

　　雷以動之（以下八章）

　　凡此八章，次序各別。「雷以動之」章，首《震》《巽》，次《坎》《離》，次《艮》《兌》，終《乾》《坤》者，蓋以卦德之用言。德以漸而成，用以漸而進，故陰陽從下起。雷風者，大化發用之始也。次上而《坎》《離》，見其功；次上而《艮》《兌》，收其效，乃以成《乾》《坤》之大用。君德成而藏之固，大用之所以不窮，無有驟躋乎！至健大順，躐等速成之道也。「帝出乎《震》」一章，則以四時生物之化而言。因四時而定八方，取諸地有四遊之義。蓋雖有純《乾》之卦，而實言天氣之行乎地中者，故與六子同序，而《坤》居《離》《兌》之中，《乾》居《兌》《坎》之介。若以實言之，則此《乾》《坤》與六子，皆《乾》君《坤》藏之發見於生物者也，此又一義也。其言「帝」，言「萬物」，皆以植物之生化言之。若人與鳥獸則無定時，不待春生，夏長，至秋實而冬落成也。「《乾》健也」以下諸章，則就卦之本體而言。「《乾》健也」一章，其德之體。「《乾》為馬」以下，則其生物而成乎物之體者。故建《乾》《坤》為宗主之君、富有之藏，而六子以次而效其成能，又一義也。因此可見《周易》之廣大不測，因時以大明終始，而無一成之典要，特無《乾》《兌》《離》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》之序耳。陳摶之傳，為方士之術，益明矣。

　　大赤

　　五色之赤，見之經傳者，無大小之異。今世有所謂大紅者，乃宋以後用紅藍花及梅子取汁，染為極豔之色，奪古正色之朱，非古所有也。按：《禮》五輅有建大赤者。大旗而色赤，其色昭明，而揭於竿上以指麾，故《乾》象。

　　蒼筤竹

　　筤音盧黨切，藍色也。蒼者，今天青色。蒼筤竹者，嫩竹枝莖蒼翠也。《震》木道未成，僅為竹而未老，一陽初生之象。

　　堅多心

　　木有中邊，其中可謂之心。然心一而已，何得雲多！此心乃枝之心，節之心也。木之癭，其紋盤曲，而中結為心。多心者，多癭也。《坎》，險也，而為勞卦，難於斫治，故有此象。

　　雜卦

　　大過顛也（以下八卦）

　　《雜卦》俱以錯綜二體相連，因《周易》本然之次而相並以論。徒此下八卦參差不等，故《本義》疑之。而顛、剛、行、正、定、終、窮，古韻相葉，則非有錯簡。《大過》《頤》錯而不綜，《歸妹》《既濟》《未濟》皆既錯而又綜。卦體既雜，故不同餘卦而自為一例。唯《中孚》《小過》不應不相配說，《夬》《姤》尤宜與《剝》《複》一類，此為可疑。意者欲以《夬》終之，寓扶陽抑陰之旨，且可生起《乾》卦為運行不窮之化，而《中孚》《小過》，《大象》為《離》《坎》，水火不相射，故與《既濟》《未濟》皆不相並論。此抑見聖人于卦之序，不主故常、變化無方之妙，非後世言《易》者臆測為一成之局所能與也。

　　《未濟》為「男之窮」者，程子得之西蜀隱者曰「三陽失位」。然陽失則陰亦失，而《歸妹》上六陰未失位，義不可通。蓋《未濟》陽往而不返，《歸妹》陰驕而上，六五得中，尤增亢傲。亢則必折，故與《未濟》同其失焉。隱者之說，知其一而未知其全也。

　　《周易稗疏》卷四終

　　周易考異

　　亢龍有悔

　　《說文》亢作忼，音口朗反，又苦浪反，即忼慨之忼。忼者，直前不讓之意。故曰：「知進而不知退。」今文作亢，於《象》義未盡。

　　履霜堅冰陰始凝也

　　郭京《舉正》雲：「堅冰二字衍文。」胡氏《春秋傳》引此，亦無堅冰二字。又「始凝」之凝，正作冰，音魚陵反。「堅冰」之冰當作「仌」。凝乃俗字。

　　以從禽也

　　郭京《舉正》作「何以從禽也」。于「無虞」之義為允。

　　乘馬班如

　　《說文》班作驙，音張連反，馬載重難行也。

　　泣血漣如

　　《說文》作「泣涕㦁如」。㦁，力延反，泣下也。漣，古與瀾通，瀠洄也。

　　再三瀆

　　「褻黷」字本宜作黷。《春秋》「黷武」字從黑，煩辱也。從水之瀆，乃「溝瀆」字。俗寫更減水作瀆，從冫，尤不成字之甚。

　　田有禽利執言

　　郭京曰：「定本『利執之』。『之』行書向下引腳，類行書『言』字，故誤。言當作之。」

　　比吉也

　　郭京曰：「『也』字衍文。」

　　九四履虎尾訴訴

　　《說文》：「訴訴」作「虩虩」。

　　皆失實也

　　郭京雲：「『失』當作『反』。」此宜以「失實」為允，不必從郭說。

　　隨大亨貞無咎而天下隨時

　　郭京雲：「『亨』下有『利』字。」合之《經》文為允。

　　噬乾胏

　　胏，《說文》作𦙰，從肉從仕，食所遺也。今文依揚雄作胏，音緇美反，音與文皆不同。

　　賁亨小利有攸往

　　郭京雲：「定本『不』字，草書勢如『小』字。當作不利。」按：《經》言剛上文柔，故小利，則郭說非也。

　　天文也

　　郭京曰上有「剛柔交錯」句。《本義》用之。今按：「剛柔交錯」句出王氏注，非必《經》文雲然，或別有闕文。

　　剝剝也

　　郭京雲：「『剝也』當作『剝落也』。」

　　動而健

　　郭京雲：「『健』上有『愈』字。」

　　育萬物

　　郭京雲：「無『萬』字。」

　　童牛之牿

　　《說文》：「告」者，牛觸人，著橫木以告之。故借為文告之告，或借音郜。則此「牿」字本宜作告，從牛從口，已有禁止之義。其從牛從告之牿，牛馬牢也，見《書·費誓》。

　　祇既平

　　祇，《說文》作「禔既平」，音市支反，安福也。險不滿則受福于平也。若「祇」字，則止有神祇、祇敬二義，于「既平」之義無涉。若俗用為「只」，但語助詞，乃晉人法書字，不可用書經典。

　　白穀草木麗於土

　　《說文》作「䕻於地」。䕻，呂支反，草木相附而生也。

　　日昃之離

　　《說文》「昃」正作「□」，音阻力反。一本作𣅳，亦非。《春秋》「日昊乃克葬」，音□，與此不同。

　　振恒凶

　　《說文》作「榰恒」。榰，章移反，柱砥也。蓋即今之磉石，古用木為之。上六為榰者，猶《大過》初上為棟也。積陰在上，《震》動不寧，而《巽》木下柔，強欲撐支，故「大無功」。無功者，求有功而功不成也。

　　喪羊于易

　　郭京作「喪牛」，但以互體，大象俱《兌》，正當作「羊」。

　　其牛掣

　　《說文》作「其牛觢」，音尺制反，一角仰也。一角仰則一角俯，乖醜之貌，與「其人天且劓」同象。若「掣」，音昌列反，鉗掣也，不可作「惉懘」之懘釋。王輔嗣以為懘隔不進，未是。

　　君子以反身修德

　　郭京《舉正》「反」作「正」。

　　允升

　　《說文》「允」作「□」，音與「允」字同，進也。初處下，故曰進。

　　幽不明也

　　郭京雲：「無『幽』字。」今按：「『幽』字誠為贅出」。

　　於臲卼

　　《說文》作「於槷𦤙」。槷，魚祭反。𦤙，五結反。槷，木相摩也。𦤙，徐鍇曰：「物不安則出，不在也。」槷摩不安則出離之，故吉行。

　　甕敝漏

　　甕字本從缶，作罋。缶自缶，陶器也。瓦則以覆屋者。舜先有陶器，桀乃作瓦故，罌瓶之屬，皆不宜從瓦。

　　亨飪也

　　《說文》作「孰飪也」。孰，俗加火作熟，非。

　　而大亨以養聖賢

　　郭京雲：「無『而大亨』三字。」按：「養聖賢雖必豐，而不可加於天地，則不當特言『大亨』。」

　　女歸吉也

　　郭京雲：「無『也』字。」

　　君子以居賢德善俗

　　郭京雲：「『俗』上有『風』字。」

　　不如其娣之袂良也

　　郭京雲：「無『也』字。」

　　士刲羊無血

　　《左傳》「血」作「𥁃」，音呼光反。杜預雲：「血也。」與六五「良」字韻葉。

　　豐其屋

　　《說文》作：「寷其屋」，音與豐同，大屋也。

　　吉行也

　　郭雲：「『吉』下有『志』字。」則「吉」字連上為句。

　　闑其無人

　　徐鉉曰：「窺其戶，狊其無人。窺，小視也。狊，大張目也。言始小視之，雖大張目，亦不見人，義當只用狊字。」今從門誤。狊，局馘反。

　　斯其所取災

　　郭京雲：「『斯』當作『㒋』。㒋，賤人也。」郭蓋據王輔嗣之說，王注雲：「而為斯賤之役也。」

　　巽

　　徐鉉曰卦名當作「□」，與「選」字所從之「巽」不同。上從□，□亦具也。具而薦之，□順之義。卦下一陰薦進于陽，與《姤》同意。

　　乘木有功也

　　郭雲：「句上有『利貞』二字。」

　　用拯馬壯

　　《說文》作「用抍馬壯」。「抍救」字本從手從升。從丞從手，則是承字。

　　有衣袽

　　《說文》作「需有衣絮」。需，待也。待亦豫戒之意。王輔嗣曰：宜作「濡」。六五，《離》火之主，未有沾濡之象，固宜作需待之需。絮，女餘反，縕也。袽，俗字，不典。

　　見天下之至賾

　　徐鉉曰：「賾字不合六書之義，此亦假借之字，當作嘖。《傳》曰：『嘖有煩言。』賾左從臣，無所取。」今按：「『賾』字，或蕭齊之主改造以為己名，令字形茂美，實則古所無也。後言『天下之至賾』，同。」

　　成天下之亹亹

　　徐鉉曰：「《易》有斖斖，字書所無，不知何以下筆。」今文又訛作亹，古文亦無此字。惟河西有浩亹水，音門。又《詩》「鳧鷖在亹」，水門也。《左傳》：鄭人弑昭公而立公子亹，注不著音，當讀如「浩亹」之亹。此「亹亹」自當依徐鉉所定作「娓娓」。娓娓，不窮之意。

　　是故夫象

　　郭京雲：「無『夫象』二字。」

　　夫乾確然

　　《說文》作「寉然」。寉、胡沃反，高至也。若堅確之確，俗或作確，於此不通。

　　服牛乘馬

　　《說文》作「犕牛」。犕，平秘反。借令作「服」，當音房富切。

　　不見利不勸

　　郭京雲：「『勸』當作『動』。」

　　天地絪縕

　　《說文》作「天地壹㚃」，壹㚃，交而不泄之意。壹，讀如字。㚃，音於因反。今用「絪席」「縕袍」字，於義無取。

　　危以動則民不與也

　　郭京雲：「『與』當作『輔』。」按下有「則民不與」句，不當複出。

　　乾以君之

　　郭京雲：「『君』當作『居』。」

　　莫熯乎火

　　《說文》熯作□，呼旰切。從日，不從火，與《詩》「我孔熯矣」，音義皆別。

　　為的顙

　　《說文》「的」作「馰」，音與「的」同，白頟也。按馬頟白者謂之「的盧」，的字從白亦通。

　　物生必蒙

　　郭京雲：「『物』當作『始』。」

　　蒙者蒙也

　　郭雲：「『蒙也』『也』字，上有『昧』字。」良是。

　　比者比也

　　郭雲：「『者』下有『親』字。」按「比也」之比，或當音毗二反。

　　蒙雜而著

　　郭雲「雜當作稚」，於義可通。但古無稚字，正作穉，則不與雜字相近。不至傳訛。

　　郭京《舉正》有《經》文可通。但據王輔嗣、韓康伯所解，輒為改易者，皆不取入。

　　《周易考異》終
　　《周易稗疏》全書終

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