夕堂永日緒論外編(5)

外編(5)

　　經義之設，本以揚榷大義，剔發微言；或且推廣事理，以宣昭實用。小題無當於此數者，斯不足以傳世。其有截頭縮腳，以善巧脫卸吸引為工，要亦就文句上求語氣，於理固無多也。守溪作此，以剪裁尺幅為式，義味亦複索然，特不似後人作諢語耳。若荊川則已開諢語一路，如「曾子養曾皙」一段文，謂以餘食與人，為春風沂水高致。其所與者，特家中卑幼耳。三家村老翁嫗，以卮酒片肉飼幼子童孫，亦嘐嘐之狂士乎？諢則必鄙倍可笑，類如此。此風一染筆性，浪子插科打諢，與優人無別。有司乃以此求士，可謂之舉國如狂矣。唯有一種說事說物單句語，於義無與，亦無所礙，可以靈雋之思致，寫令生活。此當以唐人小文字為影本。劉蛻、孫樵、白居易、段成式集中短篇，潔淨中含靜光遠致，聊擬其筆意以駘宕心靈，亦文人之樂事也。湯義仍、趙儕鶴、王謔庵所得在此，劉同人亦往往近之，餘皆不足比數。

　　逆惡頑夫語，覆載不容，而為之引中，心先喪炱。俗劣有司以命題試士，無行止措大因習為之，備極凶悖。如「孰謂鄙人之子知禮乎」、「謨蓋都君鹹我績」之類，何忍把筆長言？「漢兒學得胡兒語，又替胡兒罵漢人」，罵漢人且不忍聞，何況射天笞地？

　　橫截數語乃至數十語，不顧問答條理；甚則割裂上章，連下章極不相蒙之文，但取字跡相似者以命題，謂之「巧搭」，萬曆以前無此文字。自新學橫行，以挑剔字影、弄機鋒、下轉語為妙悟，以破句斷章，隨拈即是為宗風，於科場命題亦不成章句。如「邦畿千里」二節，絕去「可以人而不如鳥乎」；「孟懿子問孝」章，絕去「子曰生事之以禮」三句；「行己有恥，使于四方」，絕去「不辱君命」，皆所謂搭題也。命題如此，而求有典有則之文，其可得乎？唐人選士，命作《幽蘭賦》，舉子傲岸不肯作，主司為改《渥窪馬賦》，乃曰較可。古人獎進人才如此。而以功令束人，使相效以趨於卑陋，侮聖言而莫敢違之，經義之不足傳，非此等使然與？

　　人各占一經，已小足以待通儒。乃於所占之經，視為續貂之狗尾。塾課先習浮爛之詞，文場取塞終篇之責。五經大指，已屬面牆；先聖精微，永隨茅塞。《詩》則采輯詩賦四六中最下俗豔語，用為無鹽之粉黛；詠歎淫泆之意，百無一存。《春秋》則以俗吏愛書、訟魁牒狀醜詆之詞，取已往之君臣，恣其詬厲。數百年來，能免此者，千無一二。近世名人略為洗滌：《詩》則黃石齋、淩茗柯，《春秋》則劉同人及路君朝陽，逸群遒上，庶幾不負「明經」之目。至若《周易》，廣大精微，以六虛盡天人之理數。而作經義者限之以君臣出處，苟為位置，若有一姓六名二之相，建元九五之君，或得或失，被以褒嘉，施以誚責，加之勸勉，曲為詰問；象占時位，罔所聞知，黑風吹墮，莫能拔出者久矣。《書》唯典、謨有論道之言，誓、誥乃論臣民之作。典、謨辭顯而意深，自為一體。誓、誥則雜以方言，使人易曉。辭不通今，若有僻奧，而大指所歸，示生人之利害。作經義者一以「危微精一」強相附會，將與介胄之夫、田野之氓、反側之子談心性乎？迷而不反者二百餘年。啟、禎以來，後起諸公雖或不雅馴，而窮經得歸趣者間出焉；方之慶、曆以前，自覺積薪居上。

　　科場文字之蹇劣，無足深責者。名利熱中，神不清，氣不冒，莫能引心氣以入理而快出之，固也。況法制嚴酷，幾如罪人之待鞫乎？漢、晉以上，惟不以文字為仕進之羔雉，故各隨所至，而卓然為一家言。隋、唐以詩賦取士，文場之賦無一傳者，詩唯「曲終人不見，江上數峰青」一律而已。燕、許、高、岑、李、杜、儲、王所傳詩，皆仕宦後所作，閱物多，得景大，取精宏，寄意遠，自非局促名場者所及。經義本儒者分內事，而一行作吏，則置之如隔年曆，間有作者，只為子弟作嫁衣裳：陳啟新誚為「敲門磚子」，非誣也。唯楊貞複宦稿借經義講學，其意良善，乃又為姚江之學所賺，非徒見地詖淫，文氣亦迫促衰弱，深可惜也。

　　為一代文人而不遇者多矣，則膠庠之下，自應有偉人傑作，睥睨今古。乃嘉、隆以前無一傳者。後乃有徐文長渭、漏仲容坦之、張子延大複數首行世，亦無甚超絕處。天啟後，社稿充斥，終不脫揣摩蹊徑。若錢吉士、顧麟士輩，欲矯時趨，而本領既薄，指趣自卑。因憶昔與黃岡熊渭公寔、李雲田以默作一種文字，不犯一時下圓熟語，複不生入古人字句，取精煉液，以靜光達微言。所業未競，而天傾文喪，生死契闊，念及只為哽塞。

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