夕堂永日緒論外編

外編(1)

　　程子與學者說《詩經》，止添數字，就本文吟詠再三，而精義自見。作經義者能爾，洵為最上一乘文字，自非與聖經賢傳融液吻合，如自胸中流出者不能。先輩間有此意，知之者鮮。自「四大家」之名立，各有蹊徑，強經文以就己規格，而此風蕩然矣。

　　藝苑品題有「大家」之目，自論詩者推崇李、杜始。李、杜允此令名者，抑良有故。齊、梁以來，自命為作者，皆有蹊徑，有階級；意不逮辭，氣不充體，於事理情志全無干涉，依樣相仍，就中而組織之，如廛居櫛比，三間五架，門廡廚廁，僅取容身，茅茨金碧，華儉小異，而大體實同，拙匠窶人仿造，即不相遠：此謂小家。李、杜則內極才情，外周物理，言必有意，意必由衷；或雕或率，或麗或清，或放或斂，兼該馳騁，唯意所適，而神氣隨禦以行，如未央、建章，千門萬戶、玲瓏軒豁，無所窒礙：此謂大家。而論經義者以推王守溪為大家之宗。守溪止能排當停勻，為三間五架，一衙官廨宇耳；但令依仿，即得不甚相遠；大義微言，皆所不遑研究：此正束縛天下文人學者一徽纆而已。陋儒喜其有牆可循以走，翕然以「大家」歸之，三百餘年，如出一口，能不令後人笑一代無有眼人乎！

　　錢鶴灘與守溪齊名，謂之曰「錢、王兩大家」。所傳「惡不仁者」，謂「不使加身，如避蛇蠍（按：此字音「褐」，其螫人之「蠍」字從「歇」。字尚不識，何況文理？）。不使不仁加身者，是何寧靜嚴密工夫，而堪此躁戾惡語也？惡如蛇蠍，乃陳仲子出哇鵝肉，忿戾之氣，正是不仁。以此稱「大家」者，緣國初人文字止用平淡點綴，初學小生無能仿佛。錢、王出，以鈍斧劈堅木手筆，用俗情腐詞，著死力講題面，陋人始有津濟，翕然推奉，譽為「大家」，而一代製作，至成、弘而掃地矣。鶴灘自時文外，無他表見，唯傳《吳騷》淫俗詞曲數出，與梁伯龍、陳大聲一流狹邪小人競長。如此人者，可使引申經傳之微言乎？

　　下劣文字，好作反語，亦其天良不容掩處。人能言其所知，不能言其所不知。凡反語，皆不善，不勤、不慎之慝。今人晝之所行，夜之所思，耳之所聞，目之所見，特此數者，終日習熟，故自寫供招，痛快無蹇澀處。若令于聖賢大義微言從正面上體會，教從何處下口？無怪乎反之不已，一正便托開也。

　　無法無脈，不復成文字。特世所謂「成、弘法脈」者，法非法，脈非脈耳。夫謂之法者，如一王所制刑政之章，使人奉之。奉法者必有所受；吏受法于時王，經義固受法於題。故必以法從題，不可以題從法；以法從題者，如因情因理，得其平允。以題從法者，豫擬一法，截割題理而入其中，如舞文之吏，俾民手足無措。且法者，合一事之始終，而俾成條貫也。一篇之中為數小幅，一揚則又一抑，一伏則又一起，各自為法，而析之成局，合之異致，是為亂法而已矣。滑之脈者，如人身之有十二脈，發於趾端，達於顛頂，藏於肌肉之中，督任沖帶，互相為宅，縈繞周回，微動而流轉不窮，合為一人之生理。若一呼一諾，一挑一繳，前後相鉤，拽之使合，是傀儡之絲，無生氣而但憑牽縱，詎可謂之脈邪？四家中，唯瞿文懿能無束濕之法而有法，無分析鉤鎖之脈而有脈，其餘非所知也。

　　鉤略點綴以達微言，上也。其次則疏通條達，使立言之旨曉然易見，俾學者有所從入。又其次則搜索幽隱，啟人思致，或旁輯古今，用征定理。三者之外，無經義矣。大要在實其虛以發微，虛其實而不窒。若以填砌還實，而虛處止憑衰弱之氣姑為搖曳，則題之奴隸也。四家中，亦唯昆湖免此。

　　填砌最陋。填砌濃詞固惡，填砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱，唯濫故賤。學八大家者，「之」、「而」、「其」「以」，層累相疊，如刈草茅，無所擇而縛為一束，又如半死蚓，遝拖不耐，皆賤也。古人修辭立誠，下一字即關生死。曾子固、張文潛何足效哉！

　　非有吞雲夢者八九之氣，不能用兩三疊實字；非有輕燕受風、翩翩自得之妙，不能疊用三數虛字。然一虛一實，相配成句，則又俗不可耐。故造語之難，非嵇川南、趙夢白、湯義仍、黃石齋，尟不墮者。

　　對偶語出於詩賦，然西漢、盛唐皆以意為主，靈活不滯。唯沈約、許渾一流人，以取青妃白，自矜整煉，大手筆所不屑也。宋人則又集古句為對偶，要亦就彼法中改頭換面，其陋一爾。況經義以引申聖賢意立，言初非幕客四六之比。邱仲深自詫博雅，而以「被髮左衽」、「弱肉強食」兩偶句推獎守溪，此七歲童子村塾散學課耳。況以韓文對經語，其心目中止知有一韓退之，謂可與尼山並駕。陋措大不知好惡，乃至於此！

　　鉤鎖之法，守溪開其端，尚未盡露痕跡；至荊川而以為秘密藏。茅鹿門所批點八大家，全恃此以為法，正與皎然《詩式》同一陋耳。本非異體，何用環紐？搖頭掉尾，生氣既已索然，並將聖賢大義微言，拘牽割裂，止求傀儡之線牽曳得動，不知用此何為？

　　一篇載一意，一意則自一氣，首尾順成，謂之成章；詩賦、雜文、經義有合轍者，此也。以此鑒古今人文字，醇疵自見。有皎然《詩式》而後無詩，有《八大家文鈔》而後無文。立此法者，自謂善誘童蒙；不知引童蒙入荊棘，正在於此。

　　賈生《治安策》偶用繳回語，亦緣「痛哭」「流涕」「長太息」說得駭人，故須申明，以見其實然耳。蘇、曾效之，便成厭物。經義有雲「其一則云云」，有雲「其云云者此其一」；耳不聵，目不盲，止兩三段文字，何用唱籌歷數？凡此類，皆《文鈔》引之人荊棘也。

　　司馬、班氏，史筆也；韓、歐序記，雜文也；皆與經義不相涉。經義豎兩義以引申經文，發其立言之旨，豈容以史與序記法攙入？一段必與一篇相稱，一句必與一段相稱。截割彼體，生入此中，豈複成體？要之，文章必有體。體者，自體也。婦人而髯，童子而有巨人之指掌，以此謂之某體某體，不亦傎乎？

　　試取曹子桓《典論論文》、范蔚宗《漢書引語》、張思光《自序》讀之，古人作文字，研慮以悅心，精嚴如此。而欲據一「虛起實承」、「反起正倒」「前鉤後鎖」之死法，瑱腔換字，自詫宗工，何其易也！

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