尚書引義·多方

多方

　　一

　　蔽聖證曰克念，蔽狂證曰罔念。聖狂相去之殊絕，蔽於兩言之決，何易易邪？孰知夫易此兩言者之非能為其難也，則亦憚此兩言之難而別求其易者也。大哉，念乎！天以為強之精，地以為厚之持；四海群生以為大之歸，前古後今以為久之會；大至無窮以為載之函，細至無畛以為破之入；《易》以為縕，《禮》以為誠，《詩》以為志，《春秋》以為權衡；故曰「克念作聖」，非易辭也。

　　乃或疑之曰：克者，但能之之謂也；念者，意動而生心者也。所念者特未定矣。之於聖之域乎？之於狂之徑乎？克念而奚即入於聖？故必目言其所念者伊何，而後聖狂之分以決。乃所念者未易以目言之。道之無方體也久矣。

　　雖然，則亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。聖之所克念者，善而已矣。而抑有說焉。利與善，舜、蹠分歧之大辨，則胡不目言善，而但雲克念邪？曰：但言克念，而其為善而非利，決矣。此體念之當人之心而知其固然也。何也？念者，反求而系於心，尋繹而不忘其故者也。

　　今夫利，無物不可有，無事不可圖，無人不可徼，義苟不恤，則以無恒不信為從致之術。故小人之於此也，與波俱流，與汩俱沒，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不問之心，心靡而不謀之志。其為術也，乘機而數變者也，故盜蹠隨所遇而掠之，無固情也；苟得而不憂其失，無反顧也；極至於肝膾肉之窮凶，一罔念而已矣。

　　若夫善也者，無常所而必協於一也，一致而百慮也；有施也必思其受，有益也必計其損；言可言，反顧其行，行可行，追憶其言；後之所為必續其前，今之所為必慮其後；萬象之殊不遺於方寸，千載之遠不喧於旦夕。故《易》曰：「繼之者善也。」天以繼而生不息，日月、水火，動植、飛潛，萬古而無殊象，惟其以來複為心也。人以繼而道不匱，安危利害，吉凶善敗，閱萬變而無殊心，惟其以勿忘為養也。目數移於色，耳數移於聲，身數移於境，不可動者在心，不可離者在道，舜之所以為舜者，在此而已。

　　通明之謂聖，炯然在心之謂明，終始一貫之謂通，變易之謂狂，惟意而為之謂易，今昔殊情之謂變。由此言之，彼異端者狂也，其自謂聖而適得狂者，罔念而已矣。

　　彼之言曰：念不可執也。夫念，誠不可執也。而惟克念者，斯不執也。有已往者焉，流之源也，而謂之曰過去，不知其未嘗去也。有將來者焉，流之歸也，而謂之曰未來，不知其必來也。其當前而謂之現在者，為之名曰刹那，謂如斷一絲之頃。不知通已往將來之在念中者，皆其現在，而非僅刹那也。莊周曰「除日無歲」，一日而止一日，則一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨蹠乎！故相續之謂念，能持之謂克，遽忘之謂罔，此聖狂之大界也。

　　奈之何為君子之學者，亦曰：「聖人之心如鑒之無留影，衡之無定平，已往不留，將來不慮，無所執於忿恐憂懼而心正！」則亦浮屠之無念而已，則亦莊周之坐忘而已。前際不留，今何所起？後際不豫，今將何為？狂者登高而歌，非有歌之念也；棄衣而走，非有走之念也。盜者見篋而胠之，見匱而發之，不念其為何人之篋匱也。夫異端亦如是而已矣。

　　莊周曰「逍遙」，可逍遙則逍遙耳，不攖於害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。浮屠曰「自在」，可自在則自在耳，上無君父，下無妻子；蔑不利也，固罔念夫天顯民祗之不相離也。故異端者狂之痼疾，蹠之黠者也。

　　夫舜之為善，非但於為而為之也。於為而為之，昭昭靈靈之偶動而不可保。蹠之為盜，則見可盜而盜之也。未見可盜，湣湣夢夢之知，固未有托也。舜非於為而為之，雞鳴而起，念茲在茲，而期副其初心，故孳孳於善而無所息。蹠必見可盜而盜。當其未為盜，有確然見不為盜而必不可者乎？無有也。當其為盜，反諸心而遇其故者乎？當其已為盜之餘，果且有盜者存乎？無有也。故異端之泯三際以絕念者，縱其無惡，亦與蹠未為盜之頃同其情，前無所憶，後無所思，苟可為而無心以為之，因其便利而無礙，惟利是圖，故罔念也。惟罔念也，故隨所往而得利也。故曰：欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間，系乎念之忘與不忘而已矣。

　　孔子曰：「默而識之。」識也者，克念之實也。識之量，無多受而溢出之患，故日益以所亡，以充善之用而無不足。識之力，無經久而或渝之憂，故相守而不失，以需善之成。存天地古今於我而恒不失物，存我於君民親友而恒不失我。耳以亶聰，目以貞明，知以知至而知終，行以可久而可大。一日之克，終身不舍；終身之念，終食無違。此豈非「終日乾乾夕惕若」之龍德乎？

　　乃其為功也，豈聖之專能而人所不可企及哉？晨而憶起，晦而憶息，客而憶反，居而憶行，亦其端矣。孩提而念親，稍長而念兄，言而念其所聞，行而念其所見，尤其不妄者也。夫人終日而有此矣，故曰易也。

　　雖然，惟此之為不易也，甚矣。未能富有，則畜德小而困於所詘；未能日新，則執德吝而滯于其方。私未蠲，則有所甚執者，有所甚忘；欲未淨，則情方動，而或沮之以止。一念之識，不匱於終身者，存乎所志之貞；終身之識，不間於終食者，存乎所藏之密。是故戰戰慄栗，異其一生而無息肩之地，則為之也亦難矣！哉無惑乎異端之憚焉而他求其易也。

　　嗚呼！前古有已成之跡，後今有必開之先。一室者千里之啟塗，兆人者一人之應感。今與昨相續，彼與此相函。克念之則有，罔念之則亡。人惟此而人，聖惟此而聖，狂惟此而狂，盜惟此而盜，禽惟此而禽，辨乎此，而作聖之功決矣。

　　天健行而度不忒，地厚載而方有常。多學多識而一貫，終身可行於一言。知其亡，勿忘其能；瞬有養，息有存。其用在繼，其體在恒，其幾在過去未來現在之三際。於此而罔焉，則殷之遺民不足以複成湯之緒，而自陷於凶者，亦惟數移其心知而不克永念焉耳。嗚呼，嚴哉！

　　二

　　忠臣孝子之事，與天爭逆順，與人爭存亡，其將以名爭之乎？夫天則不知人之有名也。彼所不爭，挾以與爭，其如天何哉！若夫人，則以名相勝，而在此在彼，俱有可得之名。況乎天下之利，在實而不在名，業已有實而名可起。既得之於實，又得之於名，勢將偏重於彼，而能與之爭乎？故君臣父子之大名，君子以信諸己，而不以爭諸天下，而後可以爭天爭人而全其忠孝。

　　殷遺之多士，殷之臣子也。君父死，宗社夷，孑然以其族爭大名于周，然且其實不成而名亦不令，周公乃執言以加之罪，曰「不典」，曰「自速辜」，曰「不忌於凶德」。嗚呼！正其本，天下理。夫人必自侮而後人侮之。挾君父之大仇，冒白刃以爭去留之天命，乃周人得聲其罪而無慚，殷士終戢其心而聽命，是豈忠臣孝子之大節，適足以當凶德之惡聲，而天終不可籲哉？夫誠有以致之也。故曰：君子以信諸己，而後可與人爭名實也。

　　《誥》固曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」念者識去聲也。識斯忱，忱斯信也。《誥》又曰：「圖忱於正。」正者，周所可與殷爭之名，而忱者，殷所不能與周爭之實也。周可有正，而殷不得有忱。故曰：勢將偏重於彼也。

　　夫殷而不念牧野之事乎？玄黃漿食，舉國如狂，而輕去其君父。流言風雨，複舉國如狂，而自詫以忠孝。十餘年之中，猶旦莫爾。迎周之日，不圖其忱；叛周之日，不忱其圖，旦所為而夕忘之，胡為其不自念也！信乎其狂之未有瘳矣。

　　狂之為言，易也；言易而不踐，行易而不恒也。言不踐，行不恒，則殷士順逆之名，倒授之周王久矣。使其念之，則如林之日，何惜此肝腦以爭湯孫之線緒？無已，而西山片土，猶可埋餓夫之骨。乃匍伏請命之餘生，幸人家國之變，徼收復之功名，徒以腰領試東征之斨斧，而大命終傾，何其愚也！

　　故謝疊山之卻聘也，必昭然揭日月以告人曰：終始未嘗降元也，而後可以死。而徐子章禹斷發複奔，不得免於《春秋》之賤辭。惡有臣僕于仇讎之宇，而尚可圖全其大節乎？

　　蓋昔之迎周者，「宅爾宅」「畋爾田」，家室溫飽之情重於節義；則向之「宅爾宅」「畋爾田」，周已操爾來去之情以相制而責償焉。斯則蠢爾多方，欲辭頑民之名，而人其聽之；而天且予之哉？天且予之，是忠臣之名濫而不足以榮矣。

　　或曰，忍恥以俟時，懷忠而複起，亦豪傑舉事之圖也。屈於人之強大，折於君之昏狂，限於眾之離析，不得已而忍旦夕之辱，以俟釁而後發，成則為勾踐之沼吳，敗亦為遂人之殲齊，何遽其不可邪？

　　乃殷之遺民，則又非其類矣。夫將蘊怨崇恥，若遂人之不擇而逞，以與偕亡，則矐目癘身，胡越其支體，土梗其家室，而薺飴其鉞，固其所甘心而樂蹈者也。乃爾宅爾田之區區，猶得驚其夢寢，且使人懸樂設餌以止過客也，則其不得與遂人之孤憤同科也，既已明甚。

　　若其欲蠖屈鷙伏，保一成一旅以觀變與？則抑有道矣。《易》曰：「安其身而後動，定其交而後求。」交定身安，乃以大有為於天下。勾踐之謀吳也，君與臣比而心一矣，夫與婦比而心一矣，廷與野比而心一矣。比而一心者，皆憂憤勸勉之心也。居者，行者，議者，任者，下逮采葛弋鳥之寡妻稚子，如耳司聽，如目司視，不挾其欲以相怨，不怙其長以相妒，既和以睦，既明以勤，而順可佑，信可助，乃以弋獲不可必得之隼而天不能違。今《誥》曰「自作不和，爾室不睦」，則「小民方興，相為敵仇」者，猶昔日也。又曰「爾惟逸惟頗」，則「沈酗于酒，師師非度」者，猶昔日也。浮用其數遷之智，幸孤寡以弋大命，假託於收復之名，樹風影以搖新邦；而噂遝背憎，夫不能得之于妻，父不能得之于子，朋友不能得之於鄉黨，訐短忌長，蠅聚鳥散，晨斯夕斯於酣湎之中；以斯而立忠孝之壘，抗天而爭之於人也，有是理哉？

　　藉令周公悉心以為殷人謀，而教以興複之本計，亦惟是和睦爾姻友，明勤爾邑事，以為生聚教訓之忱圖。爾之不然，則不足有為而祗以亂。不謂之狂，其可得乎？故斥正其匪忱，而加以凶德之名，多方雖悍，弗能反唇以相拒也必矣。

　　《易》曰：「困而能亨者，其為君子乎！」「有言不信」，虛名亡實也。「困於酒食」，征則凶也。「據於蒺藜」，內自爭也。「困于金車」，利所陷也。多方備此數者，而欲得大人之吉，洵哉其為狂矣。《小宛》詩人，「填寡」「岸獄」，惟「臨淵」「集木」之是戒；柴桑處士，「同昏」「伊阻」，惟「勸農」「戒子」之不遑。實之弗忱，名之失據，可弗慎與！

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