尚書引義·太甲

太甲

　　一

　　權，重於經者也。經有未審，懸重以酌其平之謂權也。而或以為輕於經而行其妙，則悖矣。重於經者，持而乃得其平。輕於經者，反而外移於衡之杪，則權重而物輕。物輕權重，物且昂起而權墜矣，何有于權之用哉？

　　為魯莊公責者曰：「母不能制，當制從母之人。」審然，則太甲之「狎於弗順」，不必放桐，而但施刑於弗順之宵人也，其可哉？此有道焉，亦有權焉。制弗順者則畸而之輕，制太甲則持而之重也。

　　嘗試諗之，以本末言，太甲之「欲敗度，縱敗禮」，本也；弗順者之給其欲，導其縱，末也。不持其本而急其末，猶攻毒者之急四支而遺腹心也。一弗順退而一弗順，進一弗順殛而一弗順興，故曰「人不足與適也」。不足者：力之不足，我處外庭而輕；權之不足，彼操君心而重也。

　　以情勢言，太甲之情，弗順者之勢也。口之於味，目之於色，耳之於聲，四體之于安佚，夫人之不能廢，而獨謂君上之不宜有此乎？弗順者見制而不逞，則重為減替以相激，將使安飽之不給，乃宣言曰，是使王監門輿皁之不若也。沖人何知？始相憐，中相悼，終相匿，而睽于元老者益孤矣。良娣刻木以行棋而鄴侯疏，劉瑾伏地以請死而韓文黜，其明驗已。

　　如其欲顯戮之與，則害尤有重焉者。凡權臣之逼主，恒先削其君之肘腋，故後羿篡而洛表無反鬥之臣，州蒲弑而匠麗先胥童之死。今以靖獻之心，弗擇而蹈其轍，左右相依之媚子，旦放一人焉，夕誅一人焉，取之君側而肆之市朝；孱爾沖人，始則姑聽之，繼則涕泣以講之，又繼則甘心群小以報之矣。彼群小者，既挾尊主之號以為彈壓之名，其主亦懷孤立之恐；而己抑終以投鼠忌器之故，不得大快其所欲為，卿尹百辟其不中立以祈免者鮮也，則身危而國亦隨之矣。

　　均一非常之舉，則何似昭昭然揭日月而行之，以散宵人之聚也？是故略庸人之好惡，審天理之權衡，伊尹所以任堯、舜之道於躬而直行不惴也。

　　夫佞幸持權，權移而毒下逮，天下且血眥扼腕以爭致其怨惡，而君之失德獎奸，姑寬假而不忍深求，此亦君臣之彝倫所不可泯，而要以為庸人之好惡。何也？畸其重於佞幸，而不諒其不足以有為也。

　　若夫天理之權衡，善有所自植，惡有所自致。君實處隆墀遠壑之勢，而給欲導縱之夫，固卑且賤以順君子之命：或趨善，或趨惡，猶驟雨之乘回風，可使南而可使北。「君子豹變」則「小人革面」，固大人君子所矜宥而移易者也。

　　積不欺之忱，膺毋貳之棐，拔本塞源，以正告天下萬世而無疑；則弗順之子，淵藪已失，而不敢以螢尾爭日月之光，亦震驚湔洗，謹執其唾壺虎子之司矣。故于桐初放，未嘗有流竄匪人之刑；奉冕既迎，終不有易置近臣之事。然而太甲思庸，則已捷於枹鼓，其效為不爽也。

　　格君心之非者，經也。放之以格之者，循經而尤重之也。人不足適而急於適人者，末也。適不可適之人而以自詘者，益爭於末，而倒授以重之。昧者不知，嘗試輕杪而利其易制，覆取墜焉，其不可與權也久矣。

　　乃伊尹之克任大權以正大經者，一介取與之義，鹹有一德之貞，志大明而誠豫立。彼魯莊者，固不足以語此也。無哀毀痛父之忱，無枕戈報齊之志，經已拂矣，權不足以持矣。然使取文薑之左右，鉗束而誅戮之，將文薑挾君母以內訩，群小恃外援以一逞，元詡之于胡媼，五王之于二張，斯不亦後事之左驗哉？

　　魯莊公而果可為人之子也，飲血誓死，與諸兒爭命于原野，上告天王，正文姜在宮之辟，棄位逃祿，幽憂以死於草土，而後車中之怨可雪。是尹處其易，而莊處其難。然使莊之篤孝如尹之忠也，則姜淫不敢宣，桓勢不孤立。雖以諸兒之禽心，抑不敢談笑而賊人君父，且如雲如水，肆醜行于康莊矣。子母親而感終易，君臣睽而感愈難。尹處新造之邦，莊正適儲之位，則尹固處其難，而莊處其易也。

　　童昏不知，導淫縱賊，在位具臣，申、禦孫皆不足為有無，乃欲制從母之人，以釀肘腋之禍，不亦愚乎！

　　彼魯莊者固不足道，而說《春秋》者，以制母從人為權，豈知權者哉？惟尹而後可與權，惟尹而後可與經也。

　　二

　　習與性成者，習成而性與成也。使性而無弗義，則不受不義；不受不義，則習成而性終不成也。使性而有不義，則善與不善，性皆實有之；有善與不善而皆性，氣稟之有，不可謂天命之無。氣者天，氣稟者稟於天也。故言性者，戶異其說。今言習與性成，可以得所折中矣。

　　夫性者生理也，日生則日成也。則夫天命者，豈但初生之頃命之哉？但初生之頃命之，是持一物而予之於一日，俾牢持終身以不失。天且有心以勞勞於給與，而人之受之，一受其成形而無可損益矣。

　　夫天之生物，其化不息。初生之頃，非無所命也。何以知其有所命？無所命，則仁、義、禮、智無其根也。幼而少，少而壯，壯而老，亦非無所命也。何以知其有所命？不更有所命，則年逝而性亦日忘也。

　　形化者化醇也，氣化者化生也。二氣之運，五行之實，始以為胎孕，後以為長養，取精用物，一受於天產地產之精英，無以異也。形日以養，氣日以滋，理日以成；方生而受之，一日生而一日受之。受之者有所自授，豈非天哉？故天日命於人，而人日受命於天。故曰性者生也，日生而日成之也。

　　夫所取之精，所用之物者，何也？二氣之運，五行之實也。二氣之運，五行之實，足以為長養，猶其足以為胎孕者，何也？皆理之所成也。陰陽之化，運之也微，成之也著。小而滴水粒粟，乍聞忽見之天物，不能破而析之以畫陰陽之畛，斯皆有所翕合焉。陰為體而不害其有陽，陽為用而不悖其有陰；斯皆有所分劑焉。川流而不息，均平專一而歆合。二殊五實之妙，翕合分劑于一陰一陽者，舉凡口得之成味，目得之成色，耳得之成聲，心得之成理者皆是也。是人之自幼訖老，無一日而非此以生者也，而可不謂之性哉？

　　生之初，人未有權也，不能自取而自用也。惟天所授，則皆其純粹以精者矣。天用其化以與人，則固謂之命矣。生以後，人既有權也，能自取而自用也。自取自用，則因乎習之所貫，為其情之所歆，於是而純疵莫擇矣。

　　乃其所取者與所用者，非他取別用，而於二殊五實之外亦無所取用，一稟受于天地之施生，則又可不謂之命哉？天命之謂性，命日受則性日生矣。目日生視，耳日生聽，心日生思，形受以為器，氣受以為充，理受以為德。取之多，用之宏而壯；取之純，用之粹而善；取之駁，用之雜而惡；不知其所自生而生。是以君子自強不息，日乾夕惕，而擇之、守之，以養性也。於是有生以後，日生之性益善而無有惡焉。

　　若夫二氣之施不齊，五行之滯於器，不善用之則成乎疵者，人日與偷昵苟合，據之以為不釋之欲，則與之浸淫披靡，以與性相成，而性亦成乎不義矣。

　　然則「狎於弗順」之日，太甲之性非其降衷之舊；「克念允德」之時，太甲之性又失其不義之成。惟命之不窮也而靡常，故性屢移而異。抑惟理之本正也而無固有之疵，故善來複而無難。未成可成，已成可革。性也者，豈一受成形，不受損益也哉？故君子之養性，行所無事，而非聽其自然，斯以擇善必精，執中必固，無敢馳驅而戲渝已。

　　《詩》曰：「昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾遊衍。」出王、遊衍之頃，天日臨之，天日命之，人日受之。命之自天，受之為性。終身之永，終食之頃，何非受命之時？皆命也，則皆性也。天命之謂性，豈但初生之獨受乎？

　　形之惡也，倏而贅疣生焉；形之善也，俄而肌膚榮焉；非必初生之有成形也。氣之惡也，倏而疢疾生焉；氣之善也，俄而榮衛暢焉；非必初生之有成氣也。食溪水者癭，數飲酒者齇，風犯藏者，瘴入裡者厲。治瘍者肉已潰之創，理瘵者豐已羸之肌。形氣者，亦受於天者也，非人之能自有也；而新故相推，日生不滯如斯矣。然則飲食起居，見聞言動，所以斟酌飽滿於健順五常之正者，奚不日以成性之善；而其魯莽滅裂，以得二殊五實之駁者，奚不日以成性之惡哉？

　　周子曰：「誠無為。」無為者誠也，誠者無不善也，故孟子以謂性善也。誠者無為也，無為而足以成，成於幾也。幾，善惡也，故孔子以謂可移也。

　　有在人之幾，有在天之幾。成之者性，天之幾也。初生之造，生後之積，俱有之也。取精用物而性與成焉，人之幾也。初生所無，少壯日增也。苟明乎此，則父母未生以前，今日是已；太極未分以前，目前是已。縣一性于初生之頃，為一成不易之形，揣之曰「無善無不善」也，「有善有不善」也，「可以為善可以為不善」也，嗚呼！豈不妄與！

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