宋論·神宗四_學達書庫

神宗四

　　王安石之未試其虐也，司馬君實於其新參大政，而曰「眾喜得人」，明道亦與之交好而不絕，迨其後悔前之不悟而已晚矣。知人其難，洵哉其難已！子曰：「不知言，無以知人也。」夫知言者，豈知其人之言哉？言飾于外，志藏於中；言發于先，行成於後。知其中，乃以驗其外；考其成，乃以印其先。外易辨，而中不可測；後易核，而先不能期。然則知言者，非知其人之所言可知已。商鞅初見孝公而言三王，則固三王之言矣。王莽進漢公而言周公，則固周公之言矣。而天下或為其所欺者，知鞅、莽之言，而不知三王與周公之言也。知言者，因古人之言，見古人之心；尚論古人之世，分析古人精意之歸；詳說群言之異同，而會其統宗；深造微言之委曲，而審其旨趣；然後知言與古合者，不必其不離矣；言與古離者，不必其不合矣。非大明終始以立本而趣時，不足以與於斯矣。

　　立聖人之言于此以求似，無不可似也。為老氏之言者曰「虛靜」。虛靜亦聖人之德也。為釋氏之言者曰「慈閔」。慈閔亦聖人之仁也。為申、韓、管、商之言者曰「足兵食，正刑賞」。二者亦聖人之用也。匿其所師之邪慝，而附以君子之治教，奚辨哉？揣時君之所志，希當世之所求，以獵取彝訓，而跡亦可以相冒。當其崇異端、尚權術也，則弁髦聖人以恣其雲為。及乎君子在廷，法言群進，則抑捃拾堯、舜、周公之影似，招搖以自詭於正。夫帝王經世之典，與貪功謀利之邪說，相辨者在幾微。則苟色莊以出之，而不易其懷來之所挾，言無大異于聖人之言，而君子亦為之動。無惑乎溫公、明道之樂進安石而與之言也。

　　夫知言豈易易哉？言期於理而已耳，理期於天而已耳。故程子之言曰：「聖人本天，異端本心。」雖然，是說也，以折浮屠唯心之論，非極致之言也。天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而無所推移，此其所昭示而可言者也。若其密運而曲成，知大始而含至仁，天奚在乎？在乎人之心而已。故聖人見天于心，而後以其所見之天為神　之主。知　者，務知其所以言之密藏，而非徒以言也。如其有一定之是非，而不待求之於心，則惻怛不生於中，言仁者即仁矣；羞惡不警於志，言義者即義矣；飾其言于仁義之圃，而外以毒天下，內以毀廉隅，皆隱伏于於內，而仁義之言，抑可不察。安石之所能使明道不斥絕而與之交者，此也。當其時，秀慧之士，或相獎以寵榮，或相溺於詩酒。而有人焉，言不及於戲豫，行不急於進取，則奉天則以鑒之，而不見其過；將以為合于聖人之言，而未知聖人之言初不僅在於此。乃揖而進之，謂是殆可與共學者與！實則繇言之隱，與聖人傳心之大義微言相背以馳，尤甚於戲渝詭遇之徒。何則？彼可裁之以正，而此不可也。

　　若溫公則愈失之矣，其於道也正，其於德也疏矣。聖人之言，言德也，非言道也，而公所篤信者道。其言道也，尤非言法也，而公所確持者法。且其憂世也甚，而求治也急，則凡持之有故，引之有征，善談當世之利病者，皆嘉予之，而以為不謬于聖人之言。於明道肅然敬之矣，于安石竦然慕之矣，乃至於蕩閑敗度之蘇氏，亦翕然推之矣。侈口安危，則信其愛國；極陳利病，則許以憂民；博徵之史，則喜其言之有餘；雜引於經，則羨其學之有本。道廣而不精，存誠而不知閑邪，於以求知人之明，不為邪慝之所欺，必不可得之數矣。凡彼之言，皆聖人之所嘗言者，不可一概折也。唯于聖人之言，洗心藏密，以察其精義；則天之時，物之變，極乎深而研以其幾。然後知堯、舜、周、孔之治教，初無一成之軌則，使人揭之以號於天下。此之謂知言，而人乃可得而知，固非溫公之所能及也。窮理，而後詭於理者遠；盡性，而後淫於性者詘，至於命，而後與時偕行之化，不以一曲而蔽道之大全。知言者「窮理盡性以至於命」之謂也。明道早失之，而終得之。溫公則一失已彰，而又再失焉；悔之于安石敗露之餘，而又與蘇氏為緣。無他，在知其人之言，而不知古今先哲之言也。

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