禮記章句·卷三十七間傳

卷三十七間傳

　　（間，如字，古閑反。）

　　「間」，際也，別也。《間傳》者，釋喪紀輕重之差，五服降受之節，以為《喪禮》《喪服》二經之傳也。讀者通于其義而類推之，則知禮非虛設，而自然之節文一因乎人情之實而不可損益矣。凡二章。

　　斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內而見諸外也。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻容貌可也。此哀之發于容體者也。（衰，倉回反。齊，即夷反。篇內並同。見，賢遍反。）

　　「苴」，麻之有實者，今方書所謂「火麻」也。「服苴」者，苴麻絰也。「惡」，枯黝也。「首」，本也。「內」，貌也。「外」，服也。「枲」，牡麻，今謂之「□」。「若枲」者，枯槁而黑白雜也。絰亦稱其容，故齊衰麻絰也。「止」者，無旁營之意，謂一於哀也。「容貌」者，哀見於容，變其和而已。「發」，謂有諸心而不容已於著也。

　　斬衰之哭若往而不反，齊衰之哭若往而反，大功之哭三曲而偯，小功、緦麻哀容可也。此哀之發於聲音者也。（偯，于盧反。）

　　「往」者，極氣一發也。「不反」，餘氣不斂也。「往而反」，一發盡氣，末稍斂也。「三曲」，氣三易也。「偯」，餘聲。「哀容」者，聲無常度，任氣消息，惟垂涕蹙額之容恒在也。

　　斬衰唯而不對，齊衰對而不言，大功言而不議，小功、緦麻議而不及樂。此哀之發於言語者也。（唯，以水反。樂，盧各反。）

　　「惟而不對」，人以事問己，然則惟之，否則不應，不對以可否也。「言」，己意有所告諭，不待問而自言也。「議」，旁及政事學問之類。「及樂」者，言可樂之事。此上三者，大功以下居次則然，斬衰則終喪之期無所變易，外有除受而內情則一也。凡言「齊衰」者，妻子兄弟之喪也，為母則同於斬衰。

　　斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功、緦麻再不食，士與斂焉則壹不食。故父母之喪既殯，食粥，朝一溢米，莫一溢米，齊衰之喪疏食水飲，不食菜果，大功之喪不食醯醬，小功、緦麻不飲醴酒。此哀之發於飲食者也。（與，羊洳反。莫，漠故反，「疏食」之「食」，祥吏反。下同。）

　　「三日」，通殯為第四日，殯後乃食也。為母齊衰與斬衰同。「二日」，小斂後也。「三不食」者，日再食，凡日半也。「士」，公有司為治斂者。「壹」，與「一」通。「一不食」，當斂日不夕食也。二十兩為一「溢」，為米一升零二十四分升之一。「水飲」，不飲漿也。齊衰以下不食之節，皆謂既殯後。「不食醯醬」，菜用鹽酪耳。「醴酒」，醴及酒也。不飲酒則亦不食肉矣。

　　父母之喪既虞卒哭，疏食水飲，不食菜果。期而小祥，食菜果。又期而大祥，有醯醬。中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食幹肉。（卒，子律反。期，居之反。下並同。幹，古寒反。）

　　「中月」，間一月也，二十五月而祥，二十七月而禫也。父在為母，十三月而祥，十五月而禫。「醴酒」，以醴為酒也。飲醴始食肉矣。此言飲食變複之漸也。齊衰以下亦漸變以複初，詳見《喪大記》。

　　父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不說絰帶；齊衰之喪，居堊室，芐翦不納；大功之喪，寢有席；小功、緦麻，床可也。此哀之發于居處者也。（枕，之任反。說，他活反。芐，胡加反。）

　　「倚廬」，在殯宮門外，倚木於牆而垂茅下覆於地，出入自兩側。「堊室」，亦在寢門外，屋兩下者當楣為門，以堊塗壁。芐，蒲蘋，以之為席。「翦不納」者，斬除令齊，不反納為邊緣也。「席」，則如常所寢席。

　　父母之喪既虞卒哭，拄楣翦屏，苄翦不納。期而小祥，居堊室，寢有席。又期而大祥，居複寢。中月而禫，禫而床。（複，芳服反。）

　　「拄」，撐也。「拄楣」者，舉倚廬之木，別用木撐之，霤不垂地，有一簷，從正面簷下出入也。「翦屏」者，翦齊當簷之草而別以草為屏，繞三周，蔽風雨也。居堊室則毀其廬矣。「複寢」，寢於內適寢。此居處變複之漸也。

　　斬衰三升；齊衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升；緦麻十五升，去其半，有事其縷，無事其布，曰緦。此哀之發於衣服者也。（去，邱矩反。）

　　皆謂衰也，其冠則與衰之受同。八十縷曰「升」，幅廣二尺二寸，而經二百四十縷，疏則必粗，三升為尤粗矣。「斬衰三升」，正服也，義服則三升半。齊衰為母四升，正服五升，義服六升。降而在大功者七升，大功正服八升，義服九升。降而在小功者十升，小功正服十一升，義服十二升。「緦麻十五升」者，其縷之細與朝服等。「去其半」者，成布之經七升半，細而疏也。「事」，湅治也。「縷」，經縷也。「無事其布」，成布後不復湅治，蓋經縷熟而緯縷生也。

　　斬衰三升，既虞卒哭，受以成布六升、冠七升。為母疏衰四升，受以成布七升、冠八升。去麻服葛，葛帶三重。期而小祥，練冠□緣，要絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。男子何為除乎首也？婦人何為除乎帶也？男子重首，婦人重帶，除服者先重者，易服者易輕者。又期而大祥，素縞麻衣。中月而禫，禫而纖，無所不佩。（為，於偽反。去，邱矩反。「三重」之「重」，直容反。緣，俞絹反。）

　　此衣服變除之漸也。「受」，承也，相承而漸減也。六升以上為「成布」，言成乎布也。未成布為「疏衰」。其正服齊衰以下受各降其服一等，緦則絰帶變而衰無受矣。去麻即葛，謂絰也。即，就也。葛帶，要帶。「三重」，凡為四股糾結之也，其圍四寸。首絰則雖易葛而仍兩股，婦人要帶亦如之，不三重也。「練冠」，練麻為之。「□緣」者，練為中衣而以淺絳布緣之，衣於衰之內，其衰則視卒哭後冠之升數也。「要絰不除」，要之葛絰不除，陳其首絰也。婦人則除要而首絰不除也。「除先重者」，為變吉故先所重也。「易服」，謂為新有輕喪而變易本服以服之。「易輕」者，男子要，婦人首也，義詳下章，此因類而及之爾。「素縞」，《玉藻》所謂「縞冠素紕」也。「麻衣」，十五升布深衣，純用素，無采飾者，至是而絰帶衰杖皆除矣。「纖」，黑經白緯，謂冠也。其服素端黃裳，當禫祭則玄冠朝服而祭，後服此以終月數，不純吉也。「無所不佩」，言無所往而去「佩」也。「佩者」，玉及紛帨之屬。

　　▲右第一章。此章記喪服輕重之別及其變除之節。

　　易服者何為易輕者也？（為，於偽反。）

　　承上章「易服易輕者」而詳記先有重喪複遇新喪之節，以明輕重之別也。

　　斬衰之喪既虞卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特。（卒，子律反。下同。）

　　「輕」，男子帶，婦人首。「重」，婦人帶，男子首也。「包」，攝也。「特」者，表出之意。斬衰卒哭，首絰要帶皆已受葛，遇齊衰之新喪，則男子麻帶，婦人麻絰，而不服斬衰之葛，各於其輕者易新喪之麻，麻為重服，可以攝葛之輕也。若男子之首、婦人之帶則自服斬衰受服之葛而不易齊衰之麻，表其故有重喪而非為新喪，麻雖重不以葛易也。重者從斬，輕者從齊，親疏尊卑之等也。

　　既練，遭大功之喪，麻葛重。（重，直容反。）

　　練，則男子除首絰，婦人除要絰矣。大功初喪，男子婦人皆麻，于時男子空首，婦人空帶，則服大功之絰帶非易也。特男子之受葛帶而易麻帶，婦人則仍麻絰以服大功，此易其輕者也，是之謂「麻重」。及大功卒哭，又皆受葛，男子複其練之葛帶而加以大功之葛絰，婦人複其斬衰練之絰而加以大功之帶，是重者仍未易，惟加以大功之受服而已，是之謂「葛重」。

　　齊衰之喪既虞卒哭，遭大功之喪，麻葛兼服之。

　　此記大功易齊衰之節也。齊衰卒哭，絰帶皆葛，而男子服其受服之葛絰，帶大功初喪之麻帶，婦人帶其受服之帶而服其大功初喪之絰，亦所謂「輕者包，重者特」，易輕不易重也。皆不言衰者，衰不易也。

　　斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，大功之葛與小功之麻同，小功之葛與緦之麻同，麻同則兼服之。

　　「麻」「葛」，皆謂絰帶。「同」，謂粗細同也。斬衰之麻，絰圍九寸，五分去一以為帶。自此而遞減之，齊衰之麻，絰視斬衰之帶，其圍七寸二分，又五分去一以為帶，其圍五寸七分六厘。斬衰所受之葛，其絰亦七寸二分，其帶亦五寸七分六厘。餘放此。「麻同則兼服之」者，謂重者不易輕者易，而易者粗細既同，則可與不易者兼服而無嫌也。若減至不同則不易矣。《艮問》言「緦不變小功之葛，小功不變大功之葛」，而此言「兼服之」者，舊說以為大功之長、中殤降而服緦、小功者是已。

　　兼服之服重者，則易輕者也。

　　「服重者」，謂重者因其故服。「易輕者」，易葛而麻也。此即「輕者包，重者特」之意，而申言之者，以明所謂「兼服」者即「易輕者」之義，且以見凡服皆然，不但斬衰易葛為然也。

　　▲右第二章。

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