姜齋詩話_王夫之

薑齋詩話

　　卷上

　　王仲淹氏之續經，見廢於先儒，舊矣。繼而僭者，《七制》之詔策也。仲淹不任刪；《七制》之主臣，尤不足述也。《春秋》者，衰世之事，聖人之刑書也。平、桓之天子，齊、晉之諸侯，荊、吳、徐、越之僭偽，其視六代、十六國相去無幾；事不必廢也，而詩亦如之。衛宣、陳靈下逮乎溱洧之士女，葛屨之公子，亦奚必賢于曹、劉、沈、謝乎？仲淹之刪，非聖人之刪也，而何損于采風之旨邪？故漢、魏以還之比興，可上通於《風》、《雅》；檜、曹而上之條理，可近譯以三唐。元韻之機，兆在人心，流連泆宕，一出一入，均此情之哀樂，必永於言者也。故藝苑之士，不原本於《三百篇》之律度，則為刻木之桃李；釋經之儒，不證合于漢、魏、唐、宋之正變，抑為株守之兔罝。陶冶性情，別有風旨。

　　不可以典冊、簡牘、訓詁之學與焉也。隋舉兩端，可通三隅。

　　「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」盡矣。辨漢、魏、唐、宋之雅俗得失以此，讀《三百篇》者必此也。「可以」雲者，隋所以而皆可也。于所興而可觀，其興也深；於所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯。出於四情之外，以生起四情；游於四情之中，情無所窒。作者用一致之思，讀者各以其情而自得。故《關雎》，興也；康王晏朝。

　　而即為冰鑒。「籲謨定命，遠猷辰告。」觀也；謝安欣賞，而增其遐心。人情之遊也無涯，而各以其情遇，斯所貴於有詩。是幫延年不如康樂，而宋、唐之所繇升降也。謝迭山、虞道園之說詩，並畫而根掘之，惡足知此？

　　「采采芣苡」，意在言先，亦在言後，從容涵泳，自然生其氣象。即五言中，《十九首》猶有得此意者。陶令差能彷佛，下此絕矣。「采菊東籬下，悠然見南山」，「眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬」，非韋應物「兵衛森畫戟，燕寢凝清香」所得而問津也。

　　「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。」以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂。知此，則「影靜千官裡，心蘇七校前」，與「唯有終南山色在，晴明依舊滿長安」，情之深淺宏隘見矣。況孟郊之乍笑而心迷，香啼而魂喪者乎？

　　唐人《少年行》雲：「白馬金鞍從武皇，旌旗十萬獵長楊。樓頭少婦鳴箏坐，遙見飛塵入建章。」想知少婦遙望之情，以自矜得意，此善於取影者也。「春日遲遲，卉木萋萋；倉庚喈喈，采蘩祁祁。執訊獲醜，薄言還歸；赫赫南仲，獫狁於夷。」其妙正在此。訓詁家不能領悟，謂婦方采蘩而見歸師，旨趣索然矣。建旌旗，舉矛戟，車馬喧闐，凱樂競奏之下，倉庚何能不驚飛，而尚聞其喈喈？六師在道，雖曰勿擾，采蘩之婦，亦何事暴面於三軍之側耶？征人歸矣，度其婦方采蘩，而聞歸師之凱旋。故遲遲之日，萋萋之草，鳥鳴之和，皆為助喜。而南仲之功，震於閨閣，家室之欣幸，遙想其然，而征人之意得可知矣。乃以此而稱南仲，又影中取影，曲盡人情之極至也。

　　始而欲得其歡，已而稱頌之，終乃有所求焉，細人必出於此。《鹿鳴》之一章曰：「示我周行。」二章曰：「示民不佻，君子是則是效。」三章曰：「以燕樂嘉賓之心。」異於彼矣。此之謂大音希聲。希聲，不如其始之勤勤也。杜子美之于韋左丞，亦嘗知此乎！

　　「庭燎有輝」，鄉晨之景，莫妙於此。晨色漸明，赤光雜煙而靉靆，但以「有輝」二字寫之。唐人《除夕》詩「殿庭銀燭上熏天」之句，寫除夕之景，與此彷佛，而簡至不逮遠矣。「花迎劍佩」四字，差為曉色朦朧傳神；而又雲「星初落」，則痕跡露盡。益歎《三百篇》之不可及也！

　　蘇子瞻謂「桑之未落，其葉沃若」，體物之工，非「沃若」不足以言桑，非桑不足以當「沃若」，固也。然得物態，未得物理。「桃之夭夭，其葉蓁蓁」，「灼灼其華」，「有蕡其實」，乃窮物理。夭夭者，桃之稚者也。桃至拱把以上，則液流稚結，花不榮，葉不盛，實不蕃。小樹弱枝，婀娜妍茂為有加耳。

　　「子之不淑，雲如之何」，「胡然我念之，亦可懷也」，皆意藏篇中。杜子美「故國平居有所思」，上下七首，於此維繫，其源出此。俗筆必於篇終結鎖，不然則迎頭便喝。

　　句絕而語不絕，韻變而意不變，此詩家必不容昧之幾。「天命玄鳥，降而生商。」降者，玄鳥降也，句可絕而語未終也。「薄汙我私，薄浣我衣。害浣害否？歸甯父母。」意相承而韻移也。盡古今作者，未有不率繇乎此。不然，氣絕神散，如斷蛇剖瓜矣。近有吳中顧夢麟者，以帖括塾師之識說詩，遇轉則割裂，別立一意。不以詩解詩，而以學究之陋解詩，令古人雅度微言，不相比附。陋子學詩，其弊必至於此。

　　知「池塘生春草」、「蝴蝶飛南園」之妙，則知「楊柳依依」、「零雨其蒙」之聖於詩；司空表聖所謂「規以象外，得之園中」者也。

　　「賜名大國虢與秦」，與「美孟薑矣」、「美孟弋矣」、「美孟庸矣」一轍，古有不諱之言也，乃《國風》之怨而誹，直而絞者也。夫子存而弗刪，以見衛之政散民離，人誣其上；而子美以得「詩史」之譽。夫詩之不可以史為，若口與目之不相為代也，久矣。《魯頌》，魯風也；《商頌》，宋風也：以其用天子之禮樂，故仍其名曰「頌」。其郊禘之升歌也，乃文之無慚，侈心形焉。「鼓咽咽，醉言歸，于胥樂兮。」與《鐃吹》、《白紵》同其管急弦繁之度，雜霸之風也。鮑昭、李白、曹鄴以之。

　　「女也不爽，士貳其行；士也罔極，二三其德。」語似排偶，而下三語與上一語相匹。李白「劍閣重開蜀北門，上皇車馬若雲屯。少帝長安開紫極，雙懸日月照乾坤。」竊取此法而逆用之。蓋從無截然四方八段之風雅也。

　　謝靈運一意回旋往復，以盡思理，吟之使人卞躁之意消。《小宛》抑不僅此，情相若，理尤居勝也。王敬美謂：「詩有妙悟，非關理也。」非理抑將何悟？

　　用複字者，亦形容之意，「河水洋洋」一章是也。「青青河畔草，鬱鬱園中柳」，顧用之以駘宕。善學詩者，何必有所規畫以取材？

　　興在有意無意之間，比亦不容雕刻；關情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分，而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。天情物理，可哀而可樂，用之無窮，流而不滯，窮且滯者不知爾。「吳楚東南坼，乾坤日夜浮。」乍讀之若雄豪，然而適與「親朋無一字，老病有孤舟」相為融浹。當知「倬彼雲漢」，頌作人者增其輝光，憂旱甚者益其炎赫，無適而無不適也。唐末人不能及此，為「玉合底蓋」之說，孟郊、溫庭筠分為二壘。天與物其能為爾鬮分乎？

　　卷下

　　興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩？「可以」雲者，隨所以而皆可也。《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李杜亦彷佛遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。

　　無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所處發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。

　　把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞采，求故實；如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意為主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂為能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍，非畫龍也。

　　「池塘生春草」、「蝴蝶飛南園」、「明月照積雪」皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤；要亦各視其所懷來，則與景相迎者也。「日暮天無雲，春風散微和」，想見陶令當時胸次，豈來雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月，坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。

　　「僧敲月下門」只是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然者，以其沉吟「推敲」二字，就他作想也。若即景會心，則或「推」或「敲」，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？「長河落日圓」，初無定景；「隔水問樵夫」，初非想得。則禪家所謂「現量」也。

　　詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以此為賓，以賦為主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓非無主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫「秋風吹渭水，落葉滿長安」，于賈島何與？「湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來」，于許渾奚涉？皆烏合也。「影靜千官裡，心蘇七校前」，得主矣，尚有痕跡。「花迎劍佩星初落」，則賓主曆然鎔合一片。

　　身之所曆，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如：「陰晴眾壑殊」、「乾坤日夜浮」，亦必不逾此限。非按輿地圖便可雲「平野入青徐」也，抑登樓所得見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞，更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。

　　一詩止于一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。「夔府孤城落日斜」，繼以「月映荻花」，亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合為一章，《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情之章也。為歌行則合，五言固不宜爾。

　　古詩無定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之矩矱。故李於鱗謂：唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂矩矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戌削而不競之謂。若於鱗所雲無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則「子房未虎嘯」及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平溫厚之意者，何以獨入其選中？

　　古詩及歌行換韻者，必須韻意不變轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通于時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢鱗者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠚蟲相續成一青蛇之陋習也。

　　以神理相取，在遠近之間，才著手便煞，一放手又飄忽去，如「物在人亡無見期」，捉煞了也。如宋人《詠河魨》雲：「春洲生荻芽，春岸飛楊花。」饒他有理，終是於河魨沒交涉。「青青河畔草」與「綿綿思遠道」，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。

　　太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白止矣。一失而為白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次局促，亂節狂興，所必然也。

　　「海暗三山雨」接「此鄉多寶玉」不得。迤邐說到「花明五嶺春」，然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高柄之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚者不為也。

　　情、景名為二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如「長安一片月」，自然是孤棲憶遠之情；「影靜千官裡」，自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如「詩成珠玉在揮毫」，寫出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。

　　「更喜年芳入睿才」與「詩成珠玉在揮毫」，可稱雙絕。不知者以「入」字「在」字為用字之七，不知渠自順手湊著。

　　「欲投人處宿，隔水問樵夫。」則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。「親朋無一字，老病有孤舟。」自然是登岳陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以「舟楫」、「垂釣」鉤鎖合題，卻自全無干涉。

　　近體中二聯，一情一景，一法也。「雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光轉綠蘋。」「雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。禦柳已爭梅信發，林花不待曉風開。」皆景也，何者為情？若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足與，而景非其景。且如「九月寒砧催木葉」，二句之中，情景作對；「片石孤雲窺色相」四句，情景雙收：更從何處分析？陋人標陋格，乃謂「吳楚東南坼」四句，上景下情，為律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？

　　起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要于成章；立此四法，則不成章矣。且道「盧家少婦」一詩作何解？是何章法？又如「火樹銀花合」，渾然一氣；「亦知戍不返」，曲折無端。其它或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無餘，末句用飛白法揚開，義趣超遠：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若「故國平居有所思」，「有所」二字，虛籠喝起，以下曲江蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來；謝客五言長篇用為章法；杜更藏鋒不露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工于用法，唯其能破陋人之法也。

　　起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可；其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠚蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？

　　《樂記》雲：「凡音之起，從人心生也。」固當以穆耳協心為音律之准。「一三五不論，二四六分明」之說，不可恃為典要。「昔聞洞庭水」，「聞」、「庭」二字俱平，正爾振起。若「今上岳陽樓」易第三字為平聲，雲「今上巴陵樓」，則語蹇而戾於聽矣。「八月湖水平」，「月」、「水」二字皆仄，自可；若「涵虛混太清」易作「混虛涵太清」，為泥聲土鼓而已。又如「太清上初日」，音律自可；若雲「太清初上日」，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句雲：「誰起東山謝安石，為君談笑淨烽煙？」若謂「安」字失粘，更雲「誰起東山謝太傳」，拖遝便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：「法尚應舍，何況非法？」藝文家知此，思過半矣。

　　作詩亦須識字。如思、應、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯「酇」字作「才何切」，平聲粘，緣《史》、《漢》注自有兩說，非不識字也。至廉頗音「婆」，相如音「湘」，則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》「長頭高結」，「結」字作「潔」音，稚子之所恥為，而孟浪若此！近見有和人韻者，以「葑菲」字音押，雖不足道，亦可為不學人永鑒。

　　唯孟浩然「氣蒸雲夢澤」，不知「雲土夢作乂」，「夢」本音蒙。「青陽逼歲除」不知「日月其除」，「除」本音住。浩然山人之雄長，時有秀句；而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文征仲輕秀與相頡頏，而思緻密贍，駸駸欲度其前。

　　王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩文本相承遞耶？一時、一事、一意，約之止一兩句；長言永歎，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。《十九首》及「上山采蘼蕪」等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以淩雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，「松下問童子」是已。如「怪來妝閣閉」，又止半句，愈入化境。近世郭奎「多病文園渴未消」一絕，彷佛得之。劉伯溫、楊用修、湯易仍、徐文長有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。「承恩不在貌，教妾若為容。風暖鳥聲碎，日高花影重。」醫家名為關格，死不治。

　　不能作景語，又何能作情語耶？古人絕唱句多景語，如「高臺多悲風」、「蝴蝶飛南園」、「池塘生春草」、「亭皋木葉下」、「芙蓉露下落」，皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傳于《毛詩》取「籲謨定命，遠猷辰告」，以此八句如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第，故與「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏」同一達情之妙。

　　有大景，有小景，有大景中小景。「柳葉開時任好風」、「花覆千官淑景移」及「風正一帆懸」、「青靄入看無」，皆以小景傳大景之神。若「江流天地外，山色有無中」、「江山如有待，花柳更無私」，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文征仲《齋宿》等詩，能解此妙。

　　情語能以轉折為含蓄者，唯杜陵居勝，「清渭無情極，愁時獨向東」、「柔櫓輕鷗外，含淒覺汝賢」之類是也。此又與「忽聞歌古調，歸思欲沾巾」更進一格，益使風力遒上。

　　含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣。「松陵體」永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子，差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而于心情興會，一無所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。

　　對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如「金吾」、「玉漏」、「尋常」、「七十」之類，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：「高人燒藥罷，下馬此林間。」以「下馬」對「高人」，噫！是何言與！

　　一解弈者，以誨人弈為遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：「此教師棋耳！」詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡為「大家」，為「才子」，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大複、李于鱗、王元美、鐘伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返；而後以其亭亭岳嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌穀之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沉酣自得；正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有雲：「好驢馬不逐隊行。」立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。

　　建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反為所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而溫、李、楊、劉，降而「江西宗派」，降而北地、信陽、琅邪、曆下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調；而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆默守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮豔，又以矯宋為工。蠻觸之爭，要於興、觀、群、怨，絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立「才子」之目，標一成之法，扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥；唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。

　　所以門庭一立，舉世稱為「才子」、為「名家」者有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府群玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文「之」、「於」、「其」、「以」、「靜」、「澹」、「歸」、「懷」熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴朱泚耶？為朱泚者，遂褎然自以為天子矣。舉世悠悠，才不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能舍之而去？又其下更有皎然《詩式》一派，下游印紙門神待填朱綠者，亦號為詩。《莊子》曰：「人莫悲於心死。」心死矣，何不可圖度予雄耶？

　　曹子建之於子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭執牛耳，勢之所淩灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲「河下傭」者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，為五里霧耳。如《送蔡子木詩》：「一去蔡邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。」恰好安排，一呼即集，非「河下傭」而何？

　　元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為「長公再來」。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應付僧耳。「為報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。」元美竭盡生平，能作此兩句不？

　　立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏「西昆體」為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚；此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：「山圍曉氣蟠龍虎，台枕東風憶鳳凰。」貝廷琚詩：「我別語兒溪上宅，月當二十四回新。」「如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。」用事不用事，總以曲寫心靈，動人興、觀、群、怨，卻使陋人無從支借；唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。

　　「落日照大旗，馬鳴風蕭蕭」，豈以「蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌」為出處耶？用意別，則悲愉之景原不相貸，出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩為出處，考證事理。杜詩：「我欲相就沽鬥酒，恰有三百青銅錢。」遂據以為唐時酒價。崔國輔詩：「與沽一鬥酒，恰用十千錢。」就杜陵沽處販酒向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。

　　一部杜詩，為劉會孟堙塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝迭山、虞伯生污蔑更無一字矣。開卷《龍門奉先寺詩》：「天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。」盡人解一「臥」字不得，只作人臥雲中，故于「闕」字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鑒、何遜來，向後脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至「沙上鳧雛傍母眠」，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。

　　《小雅鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝；而且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規避。詩教雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏台詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣；而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰「聖主如天萬物春」，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。

　　近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初制，至李太白而後極其致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得而後宏放出于天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情為主。言簡者最忌局促，局促則必有滯累；苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅爐點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，只成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者能步其芳麗塵。白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得為活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室；不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近體中覓好對語，一四六幕客而已。

　　七言絕句，唯王江寧能無疵纇；儲光義、崔國輔其次者。至若「秦時明月漢時關」，句非不鏈，格非不高，但可作律詩起句，施之小詩，未免有頭重之病。若「水盡南天不見雲」、「永和三日蕩輕舟」、「囊無一物獻尊親」、「玉帳分弓射虜營」，皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如「只今唯有西江月，曾照吳王宮裡人」、「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花」、「此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情」，則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。

　　作詩但求好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈複成詩？「百戰方夷項，三章且易秦。功歸蕭相國，氣盡戚夫人。」恰似一漢高帝謎子，擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂「佛出世也救不得」也。

　　建立門庭，已絕望風雅。然其中有本無才情，以此為安身立命之本者，如高廷禮、何大複、王元美、鐘伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鐘為徒，幾可分文征仲一席，當於其五七言絕句驗之。

　　論畫者曰：「咫尺有萬里之勢。」一「勢」字宜著眼。若不論勢，則縮萬里於咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句，以此為落想時第一義，唯盛唐人能得其妙。如「君家住何處？妾住在橫塘。停船暫借問，或恐是同鄉」，墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：「浩浩長江水，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓前。」固自不失此風味。

　　五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二體本在律詩之前；律詩從此出，演令充早日暢耳。有雲：絕句者，截取律詩一半，或絕前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾，斷頭刖足，為刑人而已。不知誰作此說，戕人生理？自五言古詩來者，就一意中圓淨成章，字外含遠神，以使人思；自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。修短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絕句，有平鋪兩聯者，亦陰鑒、何遜古詩之支裔。七言絕句，有對偶如：「故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年」，亦流動不羈，終不可作「江間波浪兼天湧，塞上風雲接地陰」平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。

　　《大雅》中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙為能以風韻寫天真，使讀之者如脫鉤而游杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：「個個人心有仲尼。」乃遊食髡徒夜敲木板叫街語，驕橫鹵莽，以鳴其「蠢動含靈，皆有佛性」之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！

　　門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似游食客者。婦人、衲子，非無小慧；塾師、遊客，亦侈高談。但其識量不出針線蔬筍，數米量鹽，抽豐告貸之中；古今上下哀樂，了不相關，即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以為依據：似婦人者，仿《國風》而失其不淫之度。晉、宋以後，柔曼移於壯夫；；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鐘嶸謂陶令為隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色；陳無己刻意冥搜，止墮虀鹽窠臼；近則鐘伯敬通身陷入；陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風》、《北門》實為作俑。彼所謂「政散民流，誣上行私而不可止」者，夫子錄之，以著衛為狄滅之因耳。陶公「饑來驅我去」，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼饑號寒，望門求索之子，奉為羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者，一染此數家之習，白練受汙，終不可複白，尚戒之哉！

　　豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢；顧皆瀏覽而達其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如「荷葉羅裙一色裁」，「昨夜風開露井桃」，皆豔極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有「青青河畔草，鬱鬱園中柳」，唐人則「閨中少婦不知愁」、「西宮夜靜百花香」，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢為泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，鬚眉盡喪；潘之恒輩又無論已。《清商曲》起自晉、宋，蓋裡巷淫哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊儂歌》、《子夜》、《讀曲》？

　　前所列諸惡詩，極矣；更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文，應上官之征索；望門幕客，受主人之雇托也。彼皆不得已而為之。而宗子相一流，得已不已，間則翻書以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何為？其法：姓氏官爵，邑裡山川，寒喧慶吊，各以類從；移易故實，就其腔殼；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結煞無餘；一起一伏，一虛一實，自詫全體無瑕，不知透心全死。風雅下游至此，而濁穢無加矣。宋以上未嘗有也。高廷禮作俑于先，宗子相承其衣缽。凡為傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者，車載斗量矣。此可為風雅痛哭者也！

　　詠物詩，齊、梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。

　　征故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇，謎也，非詩也。李嶠稱「大手筆」，詠物尤其屬意之作，裁剪整齊而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有即物達情之作，「自是寢園春薦後，非關御苑鳥銜殘」，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂「正在阿堵中」也。「黃鶯弄不足，含入未央宮」，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但「認桃無綠葉，道杏有青枝」為可姍笑已也。嗣是作者益趨匠畫，裡耳喧傳，非俗不賞。袁凱以《白燕》得名，而「月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸」，按字求之，總成窒礙。高季迪《梅花》，非無雅韻，世所傳誦者，偏在「雪滿山中」、「月明林下」之句。徐文長、袁中郎皆以此炫巧。要之，文心不屬，何巧之有哉。杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風韻足，而如黃大癡寫景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有「三量」，唯「現量」發光，為依佛性；「比量」稍有不審，便入「非量」；況直從「非量」中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色敗露無餘，明眼人豈為所欺耶？

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