讀通鑒論·五代下(6)

五代下(6)

　　〖二三〗

　　文信公奉使不屈，從容就死，推忠貞者，莫之能踰也。求其先信國而興者，顏魯公而外，孫晟其無媿焉。

　　信國以儒臣起義，事中國之共主，敗而不撓，亡而不屈。而晟捐其故國，自北徂南，投身危邦，事割據之主，則出身次第不若信公之大正。江南非四海兆人之元後，而為之效死，蓋亦褊矣，而未可以此短晟也。晟雖非江南之人士，然其南奔也，石、劉二氏以沙陀部落而僭大號，且進契丹以入踐中原，君劣臣離，上下蕩然無紀，雖雲故上，固志節之士所不忍一日居也。江南承天下無君之乏，保境息民，頗知文教，士不幸生於其世，無可致身之地，則擇地而蹈，能用我者，為盡臣節，委誠以捨命，初非叛故主、附新君、僅酬國士之知者，此亦奚足以此病晟哉！

　　乃若晟之奉表于周，請奉正朔，與信公之祈請於蒙古也，其事略同；而折中於義，則晟愈焉。江南之與周齒也，小役大，弱役強，役焉而可保其宗社，則宗社重矣。宋之於蒙古，人禽之大辨也，屈志以祈請，雖幸而存，為犬豕之附庸，生不如其死，存不如其亡，而宗社抑輕矣。然則信公之為趙氏宗社謀也則忠，而為自謀其所以效忠者則失也。海上扁舟，猶存中華之一線，等死耳，擇死所而死之，固不如張、陸之徑行以自遂矣。晟之屈己以請命，志士之所弗堪，固勞臣之所必效。幸得當而延李氏一日之宗祊，屈不足以為辱；但不以其私屈焉，而志已光昭矣。此晟之死，視信公為尤正焉。若其堅貞之操，從容之度，前有魯公，後有信公，鴈行而翔于天步，均也，又何多讓與！

　　〖二四〗

　　寶儼論相之說，非也。天子之職，擇相而已矣。百為之得失，百尹之貞邪，莫不以擇相為之本。為天下之元後父母，僅此二三密勿之大臣，為宗社生民效其敬慎，不知自擇，而委之前在此位者，以舉所知而任之，不知天之與以天下、而天下戴之以為大君，何為者邪？既雲令宰相舉所知矣，是信其有知人之明、靖國之忠也；又責以保任，而舉非其人，責其舉者，是何其辱朝廷而羞當世之士邪？保任之法，用之於庶官，且徒滋比阿覆蔽之奸；況舉天下以授之調變，而但恃緣坐舉主之峻法乎？又況人不易知，不保其往，乃以追責耆舊歸田之故老，借使王安石蒙壞法之譴，文潞公且被褫奪，秦檜正誤國之刑，胡文定與坐戮屍乎？

　　儼又雲：「姑試以本官權知政事，察其職業之堪否而後實授，」則尤謬甚。以此法試始進之士，使宰一邑、司一職者，子產猶曰「美錦不以學制」。與天子坐而論道、為天下臣民所倚賴之一二人，乃使循職業以課能否而用舍之，知有恥者，亦不願立於其廷；況其以道事君，進退在己，而不以天子之喜怒為進退者哉？此法行，則惟兢兢患失之鄙夫，忍隱以守章程、充于廉陛而已。

　　夫人臣出身事主而至於相，非一日之遽得之也；人君登進草萊之士而至於相，非一日驟予之也。或自牧守，或自卿貳，或自詞臣，業已為群情所歆厭，而數蒙人主之顧問。兵農禮樂，皆足以見其才；出處取與，皆足以征其守；議論設施，皆足以測其量；薦拔論劾，皆足以試其交。而待諸已入綸扉、將宣麻敕之日，始以職業考其優劣而進退之乎？甚矣！儼之罔於君人之道也。苛細以褻天職，猜疑以解士心，長君之偷，勸臣之黨，而能尊主庇民，未之有也。漠然不相信之人，一人譽之，即引而置之百僚之上，與謀宗社生民之大，使其歆實授而飾跡以求榮，天下其得有心膂之臣乎？

　　蓋自唐昭宗處傾危之世，廉恥道喪，楨幹已虧，而昭宗躁競，獎浮薄之風，故張濬、朱樸之流，卒然拔起以屍政府，而所謂宰相者賤矣。儼習於陋俗之氾濫，固將曰：此朝廷執筆以守典章之掾史耳，姑試之而以程限黜陟之，奚不可哉？洵如其言，天下惡得而定邪！

　　〖二五〗

　　周主南伐江南，勞師三載，躬親三駕，履行陣，冒矢石，數十戰以極兵力，必得江北而後止。江北既獻，無難席捲以渡江，而修好休兵，饋鹽還俘，置之若忘。嗚呼！此其所以明於定紛亂之天下而得用兵之略也。蓋周主之志，不在江南而在契丹也。

　　當時中原之所急者，莫有大於契丹也。石敬瑭割地以使為主於塞內，南向而俯臨中夏，有建瓴之勢焉。叛臣降將，道以竊中國之政令，而民且奉之為主。德光死，兀欲、述律交相戕賊，至是而其勢亦衰矣，是可乘之機也。然其控弦馳馬獷悍之力，猶未易折箠以驅之出塞。且自朱溫以來，所號為中國主者，僅橫互一線於雍、豫、兗、青之中，地狹力微，不足以逞志。而立國之形，犬牙互入，未能截然有其四封，以保其內而應乎外。則不收淮南、江北之地，中國不成其中國。守不固，兵不彊，食不裕，強起而問無雲之故壤，石重貴之覆軌，念之而寒心矣。

　　然而契丹不北走，十六州不南歸，天下終不可得而寧。而欲勤外略，必靖內訌。乃孟氏之在蜀，劉氏之在粵，淫虐已甚，下之也易，而要不足以厚吾力、張吾威也。唯江南之立國也固矣，楊、徐、李閱三姓，而保境息民之謀不改。李璟雖庸，人心尚固，求以勝之也較難。唯其難也，是以勝其兵而足以取威，得其眾而足以效用，有其土而足以阜財，受其降而足以息亂。且使兵習于戰，以屢勝而張其勢；將試於敵，以功罪而擇其才。割地畫江，無南顧之憂，粵人且遙為效順。於是踰年而自將以伐契丹，其志乃大白於天下。而中國之威，因以大振。其有疾而竟不克者天也，其略則實足以天下而紹漢、唐者也。王樸先蜀、粵而後幽、燕之策非也，屢試而驕以疲矣。威方張而未竭，周主亟之，天假之年，中原其底定乎！

　　〖二六〗

　　古樂之亡，自暴秦始。其後大亂相尋，王莽、赤眉、五胡、安、史、黃巢之亂，遺器焚毀，不可複見者多矣。至於柴氏之世、僅有存者，又皆漢以後之各以意仿佛效為者；於是周主榮銳意修復，以屬之王樸。朴之說非必合于古也，而指歸之要，庶幾得之矣。至宋而胡安定、範蜀公、司馬溫公之聚訟又興，蔡西山掇拾而著之篇，持之確，析之精。雖然，未見其見諸行事者可以用之也。

　　孔子曰：「大樂必簡。」律呂之制，所以括兩閑繁有之聲而歸之于簡也。樸之言曰：「十二律旋相為宮，以生七調，為一均；凡十二均、八十四調而大備。」樸之所謂八十四調者，其歸十二調而已。計其鴻細、長短、高下、清濁之數，從長九寸徑三分之律，就中而損之，旋相生以相益，而已極乎繁密。九九之數，盡於八十一，過此則目不能察，手不能循，耳不能審，心不能知，虛立至密至賾之差等，亦將焉用之也？蔡氏黃鐘之數，十七萬七千一百四十七，推而施之大鐘大鎛，且有不能以度量權衡分析之者，而小者勿論矣。盡其數於九九八十一而止，升降損益，其精極矣。取其能合之調為十二均足矣。故王樸律准從九寸而下，次第施柱，以備十二律，未為疏也。然自唐以降，能用此者猶鮮。過此以推之於十七？萬七千一百四十七之密，夫誰能用之哉？大樂必簡，繁則必亂，況乎其徒繁而無實邪

　　夫兩閑之聲，而欲極其至賾之變，則抑豈但十七萬七千一百四十七而已乎？今以人聲驗之，舉一時四海之人，其唇、舌、齶、喉、齒、鼻，舉相似也；引氣發聲，其用均也；乃其人之眾，為十七萬七千一百四十七者，不知凡幾也。雖甚肖者，隔垣而可別，乍相逼以相聆，似矣，而父母妻子則辨之也無有同者。是知天下之聲，無涯無算，以十七萬七千一百四十七該之，謂之至密，而固不能盡其萬一，則其為法也，抑隘甚矣。

　　天地之生，聲也、色也、臭也、味也、質也、性也、才也，若有定也，實至無定也；若有涯也，實至無涯也。唯夫人之所為，以範圍天地之化而用之者，則雖至聖至神、研幾精義之極至，而皆如其量。聖者之作，明者之述，就其量之大端，約而略之，使相葉以成用，則大中、至和、厚生、利用、正德之道全矣。其有殘缺不修，紛雜相閑，以成乎亂者，皆即此至簡之法不能盡合耳。故古之作樂者，以人聲之無涯也，則以八音節之，而使合於有限之音。抑以八音之無准也，則以十二律節之，而合於有限之律。樸之衍為七調，合為十二均，數可循，度可測，響可別，目得而見之，耳得而審之，心得而知之，物可使從心以制，音可使大概而分，其不細也，乃以不淫人之心志也；過此以往，奚所用哉，嗚呼！王樸極其思慮，裁以大綱，樂可自是而興矣。至靖康之變，法器覆亡，淫聲胡樂，爚亂天下之耳，且不知古樂之為何等也。有製作之聖、建中和之極者出焉，將奚所取正哉？如樸之說，固可采也。九寸之黃鐘，以累黍得其度數，有一定之則矣。而上下損益，盡之十二變而止。而用黃鐘以成眾樂也，不限於九寸，因而高之，因而下之，皆可葉乎黃鐘之律。則九其九而黃鐘之繁變皆在焉，則十一律、七調、十二均之繁變皆在焉。巧足以制其器，明足以察其微，聰足以清其紀，心足以窮其理，約舉之而義自弘，古樂亦豈終不可複哉？若苛細煩密之說，有名有數，而不能有實，祗以熒人之心志，而使不敢言樂，京房以下之所以為樂之贅疣也。折中以成必簡之元聲，尚以俟之來哲。

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