讀四書大全說·盡心上篇

盡心上篇(1)

　　一

　　集注謂心者「人之神明」，四字極斬截；新安益之曰「神明之舍」，則抑全不識心矣。想來新安病根在錯看太極圖上面一圈，將作輪郭看。先儒畫太極圖時，也只得如此畫，如人畫日，也須只在四圍描一輪郭。究竟日體中邊一樣赫赫地，何嘗有輪郭也！

　　太極圖中閒空白處，與四圍一墨線處何異。不成是一匡殼子，如圍竹作箍，中閑箍著他物在內！今試反求之於此心，那裡是他輪郭處，不成三焦空處盛此肉心，裡面孔子作包含事理地位耶？一身若虛若實，腑髒血肉，筋骨皮膚，神明何所不行，何所不在，只此身便是神明之舍，而豈心之謂與？

　　新安意，以心既是神明，則不當複能具夫眾理；唯其虛而為舍，故可具理。此與老子「當其無，有車、器之用」一種億測無實之說同。夫神明者，豈實為一物，堅凝窒塞而不容理之得入者哉！以心與理相擬而言，則理又為實，心又為虛，故雖有體而自能涵理也。者個將作一物比擬不得。故不可與不知者言，須反求始得。

　　二

　　朱子以「物格」言知性，語甚奇特。非實有得於中而洞然見性，不能作此語也。孟子曰「萬物皆備於我矣」，此孟子知性之驗也。若不從此做去，則性更無從知。其或舍此而別求知焉，則只是胡亂推測蔔度得去，到水窮山盡時，更沒下落，則只得以此神明為性。故釋氏用盡九年面壁之功，也只守定此神明作主，反將天所與我之理看作虛妄。是所謂「放其心而不知求」，不亦哀乎！

　　然此語須看得精審圓活，方能信其確然，不爾，則鮮有不疑其非然者。蓋格物者知性之功，而非即能知其性；物格者則於既格之後，性無不知也。故朱子以曾子之唯一貫者為征。「一以貫之」，物之既格也，而非多學而識之即能統於一以貫也。窮理格物只是工夫，理窮物格亦格物窮理之效。乃至於表裡精粗無不豁然貫通之日，則豈特於物見理哉！吾心之皆備夫萬物者固現前矣。

　　到此方識得喜怒哀樂未發之中。蓋吾之性，本天之理也，而天下之物理，亦同此理也。天下之理無不窮，則吾心之理無不現矣。吾心之理無不現，則雖喜怒哀樂之未發而中自立焉。萬物之皆備於我者，誠有之而無妄也。此非格物未至者所可知之境界，故難一一為眾人道爾。

　　物理雖未嘗不在物，而於吾心自實。吾心之神明雖己所固有，而本變動不居。若不窮理以知性，則變動不居者不能極其神明之用也固矣。心原是不恒底，有恆性而後有恒心。有恆性以恒其心，而後吾之神明皆致之於所知之性，乃以極夫全體大用，具眾理而應萬事之才無不致矣。故曰「盡心則知至之謂也」，言於吾心之知無所吝留而盡其才也。此聖賢之學所以盡人道之極，而非異端之所得與也。嗚呼，嚴矣！

　　三

　　朱子曰：「梏於形氣之私，滯於聞見之小，是以有所蔽而不盡。」此三語極廣大精微，不可以鹵莽看過。所謂「形氣之私」、「聞見之小」者，即孟子所謂「小體」也；曰「梏」、曰「滯」者，即孟子所謂「從小體」也。蓋性，誠也；心，幾也。幾者誠之幾，而迨其為幾，誠固藏焉，斯「心統性」之說也。然在誠則無不善，在幾則善惡歧出，故周子曰「幾善惡」。是以心也者，不可加以有善無惡之名。張子曰「合性與知覺」，則知惡、覺惡亦統此矣。

　　乃心統性而性未舍心，胡為乎其有惡之幾也？蓋心之官為思，而其變動之幾，則以為耳目口體任知覺之用。故心守其本位以盡其官，則唯以其思與性相應；若以其思為耳目口體任知覺之用為務，則自曠其位，而逐物以著其能，於是而惡以起矣。

　　蓋唯無情、無覺者，則效於不窮而不以為勞，性是也。誠無為。心既靈明而有情覺矣，畏難幸易之情生矣。獨任則難，而倚物則易。耳目之官挾其不思亦得、自然逸獲之靈，心因樂往而與為功，以速獲其當前捷取之效，而不獨任其「求則得，舍則失」之勞，是以往與之逐，「比匪傷」而不恤也。迨其相匿深而相即之機熟，權已失而受制之勢成，則心愈舍其可求可得者，以應乎彼。是故心之含性也，非不善也，其官非不可以獨有所得而必待乎小體之相成也；乃不以之思而以之視聽，舍其田以芸人之田，而己之田蕪矣。

　　夫舍其田以芸人田，病矣，而遊惰之氓往往然者，則以芸人之田易於見德，易於取償，力雖不盡，而不見咎於人，無歉於己也。今使知吾心之才本吾性之所生以應吾性之用，而思者其本業也，則竭盡無餘，以有者必備、為者必成焉，又何暇乎就人田而芸也乎？故孟子曰「盡其才」，曰「盡其心」。足以知天下之能為不善者，唯其不能為善而然，而非果有不善之才為心所有之咎，以成乎幾之即於惡也。

　　特心之為幾，變動甚速，而又不能處於靜以待擇，故欲盡心者無能審其定職以致功。審者心也。以其職審，故不能自審。是故奉性以著其當盡之職，則非思而不與性相應；知覺皆與情相應，不與性應。以思禦知覺，而後與性應。窮理以複性於所知，則又非思而不與理相應；但知覺則與欲相應，以思禦知覺而後與理應。然後心之才一盡於思，而心之思自足以盡無窮之理。故曰：「盡其心者，知其性也。」

　　然則不能盡其心者，亦唯知有情而誤以知覺受役焉，乍喜其靈明者之有效，乃以曠其職而不恤焉爾。故聖不觀無理之心，此一語扼要。斯以遠于小人而別於異端。

　　四

　　性只是理。「合理與氣，有性之名」，則不離於氣而為氣之理也。為氣之理，動者氣也，非理也，故曰「性不知撿其心」。心則合乎知覺矣。合乎知覺則成其才，有才則有能，故曰「心能撿性」。所以潛室說「非存心外別有養性工夫」。

　　然雖雲存心即以養性，而抑豈空洞無物之得為存心耶？存則必有以存之者，抑必有為其所存者。所以孟子以思為心官，卻又須從其大體，而非「憧憧、爾思」者之即為大人也。

　　朱子曰「氣不逐物而常守其至正」。「氣不逐物」，則動而省察之功，不使氣溢於耳目而逐外物之交，此只是遏人欲事。「常守其至正」，則靜而存夫理也。若無至正者以為之守，則又何所奉以辨夫欲之不可逐者，而安居以弗逐耶？

　　天理、人欲，雖異情而亦同行。其辨之於毫髮之閑，俾人所不及知、己所獨知之地分明形著者，若非未發之中天理現前，則其所存非所當存者多矣。

　　存其心即以養其性，而非以養性為存，則心亦莫有適存焉。存心為養性之資，養性則存心之實。故遏欲、存理，偏廢則兩皆非據。欲不遏而欲存理，則其於理也，雖得複失。非存理而以遏欲，或強禁之，將如隔日瘧之未發；抑空守之，必入於異端之「三喚主人」，認空空洞洞地作「無位真人」也。但雲「存其心以養其性」，則存心為作用，而養性為實績，亦可見矣。此潛室之說雖當，而猶遺本領也。

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