讀四書大全說·公孫醜下篇

公孫醜下篇

　　一

　　齊王之召孟子，過只在召上。若以托疾為不誠，則使齊王更不托疾，直使人來召，其侮嫚更何以堪？托疾則亦若知其不可召，而屈于自尊自安之私意，不能勉於下賢，故情雖不至，而其禮貌之閑，猶有可觀。其遣醫問疾亦然。此皆禮貌未衰處，所以孟子猶與周旋，而托景醜以進其誨。不然，則抑去之唯恐不速矣。

　　朱子雲「未論托疾」，意自斬截；又雲「托疾又不誠」，未免蛇足。以王之托疾為不誠，則孟子之托疾亦不誠矣。以不誠報不誠，狙詐相高而內喪己，又何以為孟子！

　　世儒每誤看一「誠」字，將作直情徑行解，其亂德非小。誠，實也，至也，有其實而用之至也。故質，誠也；文，亦誠也。質之誠，天道也，以天治人者也；文之誠，人道也，以人盡天者也。若不盡其實，而但一直無偽以為誠，則謂之直而不謂之誠；且抑證父攘羊之直，並不得謂之直矣。自四先生而外，後儒多不識得「誠」字。此是天理撲滿處，經緯鹹備，變通不爽，豈得以喬野戇絞、直情徑行之夷行當之？

　　二

　　聞召則赴，自是臣禮，豈遂為僕妾之敬，如南軒之所雲？又豈但為敬之以貌，如慶源之所雲者？唯當戰國時，上無適主，下無適臣，士之仕者，恒舍其父母之國而他遊，故有此客卿之禮，與本國之臣不同，亦仕局之一變也。

　　業已不得不為客卿，則唯道以自尊，而後顯其出以道也；若以臣自處，則是其遊以祿也。故君臣之義，不容輕定，故曰「學焉而後臣之」。信其道之必行而後正君臣之分，則道重而祿輕。乃遊士之失守者，唯恐不得為臣，而蚤定臣禮，於是晨秦暮楚，無國而不為臣，無君而非其君。此與失節之婦，盡人可夫者無以異，則不但毀道輕身，而君臣之倫亦喪。

　　孟子所爭在臣不臣，而不在召不召，與孔子之仕于魯不同。孔子唯已臣于魯，故雖告老之餘，欲討陳恒，則沐浴而請，安在其有謀之必就也？孟子之志，故[固]欲齊之王天下，而己為之佐。當斯時，齊宣尚未成為王者，則與劉先主以左將軍見諸葛時同。迨先主已稱帝於蜀，而亮為之相，則居然臣主，召之亦無不可矣。從「而後臣之」四字求端的便知。若為臣，則無不可召之禮，而聞召則赴者，非僕妾，非貌敬也。

　　三

　　「未有處」，謂齊王處置者百鎰之金不得，處置不得而饋之。乃齊王又豈無以處此哉？其處之者，謂以貨取孟子也。乃虛將百鎰，而徒生賢者不屑之心，則齊王仍無以處之矣。此「處」字，若從孟子說，則是取捨之權因乎物矣。

　　朱、張二子之說，皆於心上見義，深得孟子義內之旨。南軒雲：「當受不受，亦是為物所動。何則？以其蔽於物而見物之大。」抉出小丈夫病根，而顯君子之大，真探本之言也。

　　陳仲子把者一鵝之義，大於母兄，便是他逆天理處。乃其所以然者，於物見義，而不於心見義也。於物見義，則瑣屑向物上料理，忒把者飲食貨賄，看得十分鄭重。孟子推其用心之小，而知其簞食豆羹之必見於色，則當取而不取者，其必有當舍而不舍者矣，不知求義於內故也。

　　慶源雲「學者觀此，亦可知所予矣」，看義亦得通透。不知所予之病，亦緣於貨見重，於貨見重則吾心之義無權。要之亦為物蔽，故不當與而與以示恩，亦必當與不與而成吝矣，所謂簞食豆羹見於色也。君子以官天府地，則兩閑之物，皆以供吾心宰製之用，豈於彼而見輕重厚薄之等哉？

　　四

　　小注謂：「孟子若探沈同之欲伐燕，而預設辭以拒之，便是猜防險陂。」使然，則為君子者，必如夢囈答人，不相登對而後可。陳賈以周公之事問，孟子即逆折其文過之心，又豈不為猜防險陂之尤耶？

　　孔子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺。」君子固不可逆億夫詐不信，而何得不先覺？且沈同之問，固未挾詐不信而來，而昌言可伐，則亦覺所已覺而非先覺矣。此猶不覺，亶不聰矣。

　　齊、燕本接跡之邦，伐國非一日之事。計其偵之於境，謀之於廷，治兵轉餉，亦必見之行事矣，則非但情之可探，而已為形之可見。沈同至前而問伐燕，豈為他人問哉？

　　戰國之時，時王皆齊類也。如謂燕可伐，而齊不可伐燕，則又豈三晉、秦、楚之獨可伐也？盡當時之侯王無可伐者，而孟子乃雲可伐，將待諸數百年後有王者起而後伐之耶？充彼之說，雖漢高即起而亦不可伐，子之之裔至今存可矣。既無有可勝伐之之任者，則是不可伐也。若烏頭以人不可食之故，遂謂之不可食。然則孟子所謂可者，非即齊之無不可哉？

　　孟子曰：「為天吏則可以伐之。」天吏，命於天者也。天無諄諄之命，自民視聽而已矣。簞食壺漿以迎之，誅君吊民而綏之，則即此而已為天吏矣。然則天吏亦唯人所為，而何獨齊之不可為天吏也？

　　「以燕伐燕」，亦就水火之亦運者言之耳。齊之君臣不聽命于孟子，一任諸匡章、沈同之流恣兵威而不知戢，故孟子見其不可勸。若就孟子而謀之，戒飭將士，禁殺掠于師入之日，而預為條畫虐政之當除者，以除之於既伐之後，則勸齊伐燕，自協孟子之素志，而何不可哉？其曰「何為勸之」者，鄙其不足與有為而不任為之謀也。

　　龜山雲「何不可之有」，亦謂齊可也。齊既可伐，則直應之曰可。彼此心目之閑，了然共作一伐燕之計，而又奚但逆探其情耶？

　　但龜山謂或人歸咎孟子，則失之。或人之問，在齊初得燕之時，而不在燕人複畔之後，本文以「齊人伐燕」冠其上，於義自明。或人心駭於五旬之舉，而健羨夫俘掠之功，故以勸伐得計，歸功孟子。乃孟子以其殺掠之淫，深惡而痛惜之，則曰此不足為天吏者，我固不願為之謀也，激詞也。如必謂齊之素行不足以為湯、武，而不奉命於避債無地之衰周為不可以興師，是暴君汙吏，當同昏之世，幸湯、武之不作，一恣其虐民，而人莫敢問矣。

　　聖賢待入，只是教他立地做去，更不追咎其既往。孟子且以好貨、好色之心為可以王，而何況伐有罪之燕？春秋序齊桓之績，許楚子以討陳，恰是此理。湯之征葛，固不奉命於桀。周命已訖，義不得如曹操之挾孱主為名以制天下。故孟子為齊策燕者四，而無一不言當伐。藉以王命為嫌，則專封之罪，重於專伐，置君而去，又豈諸侯之所得為乎？

　　聖賢言語，句句是理，句句是事。才說可伐，則既有伐之者。若但言燕有可伐之理，而實無可行伐燕之事者，夢中影中，幻出一天吏，乃似思量彌勒佛下生一般，則其愚騃狂誕，可勝道哉！

　　五

　　龜山謂或人歸咎孟子，當繇誤讀「彼然而伐之」一句，於「然」字一讀，為孟子自辨之詞。燕人畔，王且曰「吾甚慚於孟子」，則齊之君臣，固自知其不能聽孟子之言矣。孟子之答沈同也，辭雖未盡，而繇「慚於孟子」言之，則所以伐燕而定燕者，必嘗為王言矣。孟子言之而王不聽，若或人無知，更以伐燕為孟子咎，此乃門外漢趁口胡哄，孟子複屑屑然曲自辨其不然，豈不鄙哉？

　　其雲「彼然而伐之」者，「然而」二字作一氣讀，不當於「然」字斷句，將作「然否」之然訓。古人用「然而」字，往往有此例。如春秋傳雲「然而甲起于宮中」，「然而」者，猶言「於是」也。孟子雲「然而文王猶方百里起」，「然而」者，此時如是也。此言「彼然而伐之」者，謂彼於是時遂往伐燕，不復求所以伐之之道也。

　　其曰「為天吏則可以伐之」，則言齊若能為天吏則可伐之也。如謂沈同以孟子之言為然而伐之，則考之當時，沈同未嘗執齊之政。伐燕之役，屍其事者為匡章。且沈同之問，不奉王命而以其私問，安得據此私議之一言，而遽興舉國之師？藉令孟子閒居片語，同以告王，而王即為興大役，則王之信孟子，百倍于湯尹、桓仲之交，而孟子之志，久行于齊矣。

　　故齊之伐燕，不因孟子之言，夫人而知之。齊不因孟子而伐燕，孟子乃自以為然吾言而伐之，妄自居功，妄自引咎，而又屑屑然辨之，鄉黨自好者之所不為矣。故讀古人文字，當求語助變通之例，不可執腐儒「之乎者也」之死法，以拘文而破義。

　　六

　　孟子拒齊王萬鐘一段文字，最難看。無端說個子叔疑，又無端說個「賤丈夫」，又無端說到「征商」去，與齊王授室為師語意全不登對。

　　集注雲「又有難顯言者」，慶源雲「顯言之則訐揚齊王之失」，此固然矣。乃必知孟子所以去齊之故，而後可以得其不欲顯言之實。孟子曰「王猶足用為善」，是非諫不行、言不聽之比矣。王既可用為善，而終於不可用者何也？孟子嘗言之，「一日暴之，十日寒之，吾退而寒之者至」，是孟子之所以終不能用王也。

　　而寒王者誰也？王歡之徒，雖為佞幸，乃觀其欲徼孟子之一言，而借輔行以自重，則其不敢顯排孟子于王前，以爭寒暴之勢也，明矣。其能以邪說寒王而使王不聽孟子者，則所謂登壟斷之「賤丈夫」也。

　　踞人國而樹子弟，得位則為客卿以持國是，失位則寄館于人國，受其養而遙持其權，以賓師友士為名，而實府其利。齊王浮慕好士之名，而籠絡此輩以為招致游談之囮，是以稷下之客，群居飽食，行小慧，攻淫辭，以詆毀聖賢、破壞王道為己事。乃其言之辨而智之足以取人主，則孟子所不能得之王而彼能得之于王也。以其時，度其人，齊蓋繁有之，而無如淳於髡之為尤。觀其稱權禮，責名實，以誚孟子而激之去，蓋已不遺餘力矣。

　　而寒暑之勢，必不兩立。彼之必欲排孟子也固然，而孟子以「逾尊」、「逾親」責王之不慎，則使得大用於齊，若此流者，其尚能飽食群居于齊之中國乎？

　　唯如髡者，固孟子之所深惡而賤之者也；亦使人君自此而輕士，與賤丈夫之開徵商之禍者均也。乃王昏不知，且欲以髡輩之禮待孟子。時、陳二子，目移於陋習，而不知其不可。將使齊之君臣視孟子之與髡曾無差別，聽其一彼一此，或進或退，互相辨難，以資談笑。則固齊之君臣狂迷不察，而實若髡者流辱人賤行，有以啟之。

　　乃孟子既已摘發其可賤可惡之實，而終不顯言之，則以其人猥不足道，而無徒增其侮嫚。其折髡者曰「君子之所為，眾人固不識」，所不屑置之口舌者久矣。

　　七

　　魯繆公之有人於子思之側，繆公使之也。齊之待孟子不及子思，自王之過，與留行者何與？孟子以責客之「絕長者」，此微辭也。

　　其時齊王既不遣人留行，則固已不及子思矣。客當亟見於王，道孟子所以去之故，與其可以留之幾，然後奉王命而來，則初不妨以泄柳、申詳之事行之；待王之悔悟而使之追留，然後可以繆公待子思之禮為之文焉。

　　乃自孟子自言之，則亦惟曰「不及子思」足矣。若意中所有泄柳、申詳安身于魯之一法，則固嫌於自辱，而不可見之言也。故當客初入見之時，隱幾不應，以使彼自得其意，則必思所以進諫于王而調護之。乃此客者，雖有敬愛攀留之忱，而樸鈍已甚。孟子閔其齋宿之虔，故不得已為言留賢之道，當爭之於君，而不宜先勸其委曲，此魯人所以能使繆公安泄柳、申詳，而不俾泄柳、申詳之自求安以召辱。

　　蓋自此言一出，則其人雖退而告王，因銜命來留，而孟子愈不可留矣。至是，已無所複望於客矣。乃其複爾云云者，特教客以留賢事長之禮而已。而要必不可曰「不及泄柳、申詳」，則以事關進退之大節，故教人雖務詳明，而終不可以失己，如其不悟，亦無如之何也。

　　知此，則不宜於子思、申、泄橫分高下，而但于繆公待賢之禮分次第。王業不能如繆公之於子思，不得已而抑思其次耳。倪氏「次焉而齊之群臣」一段，甚為得之。又雲「泄柳、申詳之事，姑引以言齊之無賢臣」，則猶未達孟子告客之意。

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