周官新義·卷十一春官四(3)

卷十一春官四(3)

　　王之五路：一曰玉路，錫，樊纓十有再就，建大常十有二斿，以祀；金路，鉤，樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封；象路，朱，樊纓七就，建大赤，以朝，異姓以封；革路，龍勒，條纓五就，建大白，以即戎，以封四衛；木路，前樊，鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國。

　　玉，德之美，故以祀。金，義之和，故以賓，同姓以封。象，義之辨，故以朝，異姓以封。革，義之制，故以即戎，以封四衛；蓋革而制之，以捍外蔽內，是乃所謂義之制也；且戎路不革，無以待敵，謂之四衛，故欲其捍外蔽內也。木，仁之質也，故以田，以封蕃國；觀《騶虞》之詩則田事貴仁，可知也；蕃國不及以政，則亦仁之而已，且田路不革，無所戒故也。大常象天，有日月焉；大旂象春，有交龍焉；大赤象夏，正南方之物也；大白象秋，正西方之物也；大麾象冬，正北方之物也。玉路，德之美也，大常則以道格之；金路，義之和也，大旂則以仁接之；象路，義之辨也，大赤則以禮示之；革路，義之制也，大白則以義受之；木路，仁之施也，大麾則以知服之。自大旂以下，其以封也，為賜而已，非諸侯所建。諸侯所建，則皆旂而已，亦非所謂大旂也。故此諸旗，義主于王，而皆不以象諸侯之德。言「同姓以封」，而不言以封同姓；言「異姓以封」，而不言以封異姓；則嫌以賓獨賓同姓以朝獨朝異姓故也。「建大麾以田」，而司馬辨旗物之用不言者，司馬所辨，教治兵而已；既教治兵，遂以獮田，於是建大麾焉。

　　王后之五路：重翟，錫面朱總；厭翟，勒面繢總；安車，雕面跂總；皆有容蓋。翟車，貝面組總，有握；輦車，組挽，有翣，羽蓋。

　　後五路，其制皆不可考。然言「翟」，則必以翟飾；言「輦」，則必以人挽。自翟車以下，皆有容蓋；自翟車以上，則皆有握；自輦車以上，則皆有翣、羽蓋。服物上得兼下，下不得兼上故也。

　　王之喪車五乘：木車，蒲蔽，犬幦，尾櫜，疏飾，小服，皆疏；素車，棼蔽，犬幦，素飾，小服，皆素；藻車，藻蔽，鹿淺幦，革飾；駹車，雚蔽，然幦，襜飾；漆車，藩蔽，豻幦，雀飾。

　　喪車之制，皆不可考。然木車蔽、幦、櫜、服，皆疏，則必始喪所乘。素車蔽、幦服，皆素，則少變而飾以素，不皆疏矣。蓋後車變而彌吉，以至於喪除焉。犬櫜，則以犬皮為車幦；尾櫜，則以犬尾為兵櫜；疏飾，則用素而疏；素飾，則變疏而素；小服，則矢服之小者；鹿淺幦，則以鹿之淺毛為幦；革飾，則又以其革飾焉。然幦，則以然皮為幦；髤飾，則飾以髤色；髤幦，則以豻皮為幦；雀飾，則飾以雀色。革不言色，蓋如素車用素；髤與雀不言物，蓋如藻車用革。

　　木車尾櫜，鄭氏以為始喪君道尚微，與《書》以虎賁百人逆子釗同意。蓋素車去櫜，藻車去服，則宅宗久，位定矣，浸可以不戒也。犬幦，則始宅宗之時，先王之政不可變，先王之器不可失，當守而已，故幦用犬。尾櫜，則明其為禦之末。小服，則明其為戒之小。鹿淺幦，則鹿之為物，知接其類，始喪則與人辨，稍吉則與人接，其接之淺矣，故幦用鹿淺。然幦，則然之為物，行有先後，食有長幼，喪事變而彌吉，則將用禮焉，故幦用然。豻幦，則豻，夷犬也，其守在夷，方喪之時，宅宗而已，將即吉，則王政施焉，將在四夷，故幦用豻。幦用豻，則異於犬幦尾櫜遠矣。

　　服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。凡良車散車不在等者，其用無常。凡車之出入，歲終則會之。凡賜，闕之，毀折，入齎職幣。

　　夏篆，以采篆飾車也。夏縵則采而不篆。墨車則墨而不采。棧車則無飾矣。《考工記》曰「棧車欲弇，飾車欲侈」，墨車以上，皆飾車也。役車，鄭氏謂可載任器以共役。然謂之乘，則非特以載任器矣。自役車以上，皆有等者，其用固有常。餘或良或散，唯所用而已〔「自役車」以下，據《訂義》增〕。

　　大喪，飾遣車，遂暐之，行之；及葬，執蓋從車，持旌；及墓，呼啟關，陳車。小喪，共柩路與其飾。

　　暐之于宮，行之以適墓。

　　歲時，更續，共其弊車。大祭祀，鳴鈴以應雞人。

　　弊則更之，闕則續之，有須弊車為用，則共之。

　　典路，掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕說。大喪、大賓客，亦如之。凡會同、軍旅吊于四方，以路從。

　　出路者，或乘之，或陳之。

　　車僕，掌戎路之萃，廣車之萃，闕車之萃，蘋車之萃，輕車之萃。凡師，共革車，各以其萃。會同，亦如之。大喪，暐革車。大射，共三乏。

　　此五車者皆戎車，故各有萃。萃，隊也。戎路，所謂革路。廣車，則《左氏傳》所謂乘廣。闕車，則《左氏傳》所謂游闕。輕車，則孫武所謂馳車。蘋車，蓋輜車有屏蔽者也。各以其萃，則其車之萃伍習睦焉〔《訂義》引作「各以其萃，以其車之卒伍睦焉」〕。言革車，則五戎備暐焉。

　　司常，掌九旗之物名，各有屬，以待國事：日月為常，交龍為旂，通帛為旃，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。

　　自常以下凡九物，而旗居其一，謂之九旗，則猶公侯伯子男謂之諸侯。旗之名，則旂、常、旃、物之屬；旗之物，則通帛、雜帛之屬。「各有屬，以待國事」，則自王以下各有屬，建旗，則使其屬視而從焉，則凡以待國事謂國有祭祀、師田、賓客之事〔十一字據《義疏》增〕。「日月為常」，天道之運也。「交龍為旂」，君德之用也，能升能降，乃不能亢，故為交龍焉。「通帛為旃」，純赤而已；赤之為色，宣佈著見，于文從亶，義可知矣。「雜帛為物」，則兼赤白焉，陰陽之義也。「熊虎為旗」，義之屬也，尚毅以猛。「鳥隼為旟」，禮之屬也，貴摯以速。「龜蛇為旐」，和之屬也，取完以果，夫介其所以完也，夫螫、其所以果也。「全羽為旞」，以全而遂之為義。「析羽為旌」，以析而旌之為義。

　　及國之大閱，贊司馬頒旗物。王建大常，諸侯建旂，孤卿建旃，大夫士建物；師都建旗，州裡建旟，縣鄙建旐；道車載旞，斿車載旌。

　　「王建大常」，則志天道也。「諸侯建旂」，則志君德也。「孤卿建旂」，則亶以事上也。「士建物」，則士雖賤，亦物其所屬焉。物其所屬，則一陰一陽，曷可少哉？然物莫不貴陽而賤陰，則帛之雜不如通之貴矣。「師都建旗」，則以毅猛致其義。「州裡建旟」，則以摯速致其禮。「縣鄙建旐」，則以完果致其智；以完果致其智，則所以戡其敵。以摯速致其禮，則所以衛其上；以毅猛致其義，則所以用其眾。卑而遠者，能戡其敵；貴而近者，能衛其上。為之將者，能用其眾。軍旅之事，如斯而已。

　　所謂師都，則孤卿也。三孤一位，而有師保傅之名。大舉師，則保傅從之矣。此孤所以謂之師。卿采邑為都，《詩》所謂都人，則卿之有都者也。此卿所以謂之都。於其事上，則謂之孤卿；於其蒞眾，則謂之師都；於其蒞軍，則又謂之軍吏；大司馬所謂軍吏載旗，是也。「師都建旗」，及教治兵，則載旃焉，以軍吏載旗故也。

　　州裡，州所裡也。五黨為州。「州所建旟」，則建於州長之所裡，故曰「州裡建旟」。州言裡，縣鄙亦各建於其裡，可知也。縣，縣正；鄙，鄙師。「縣鄙建旐」，則遂官降卿一等故也。言州建旟，而不言鄉所建，則鄉大夫卿所謂師都是也。言縣建旐，而不言遂所建，則遂大夫與州長皆中大夫，且縣建旐，則遂建旟可知也。言州建旟，而不言黨所建，則黨正與縣正皆下大夫，且州建旟，則黨建旐亦可知也。蓋軍自旅以上乃有旗，故鄉遂所建，自鄙以上而已。

　　「道車載旞」，則乘以朝焉，以底天下之道，全而遂之。「斿車載旌」，則乘以遊焉，以閱天下之故，析而旌之。蓋王者朝無非道也，遊無非事也。旌旞言載，在車故也。自旐以上言建，則凡祭祀、會同、賓客，建焉，不必在車。《覲禮》所謂上介皆奉其君之旂，置於宮，皆就其旂而立，是也。

　　皆畫其象焉。官府各象其事，州裡各象其名，家各象其號。凡祭祀，各建其旗。會同、賓客，亦如之。置旌門。

　　官府事異，所畫象其事，則足以相別。州裡及家，別無異事，故所畫象其名號以別之〔元作「亦如之」，從《訂義》正〕。師都，州裡，縣鄙，類也，而州裡居中焉。言州裡，則師都縣鄙亦象其名，從可知矣。祭祀、會同、賓客、各建其旗者，眾之所會，使各視旗而知所從焉。置旌門，則置之而已，於是掌舍受而設焉。

　　大喪，共銘旌，建暐車之旌；及葬，亦如之。凡軍事，建旌旗；及致民，置旗，弊之；甸，亦如之。凡射，共獲旌。歲時，共更旌。

　　軍事則以旌旗作其眾，且有進退，故建之。及致民，則置之而已，無所事建。置者，植之；弊者，僕之。歲時共更旌者，弊則更之。

　　都宗人，掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福于國，正都禮與其服。若有寇戎之事，則保群神之棨。國有大故，則令禱祠；既祭，反命于國。

　　家宗人，掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。國有大故，則令禱祠；反命，祭，亦如之。掌家禮，與其衣服宮室車旗之禁令。

　　都宗人，「若有寇戎之事，則保群神之棨」者，以其掌都祭祀之禮，故使與小祝保神棨之在外者焉。小祝言保郊，此言保群神之棨，相備也。都宗人「正都禮與其服」，則家如之矣。家宗人「掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令」，則都如之矣。都宗人「國有大故，則令禱祠，既祭，反命于國」，則家亦如之矣。家宗人，國有大故，則令禱祠，反命，祭，亦如之，則都亦如之矣。既祭，反命于國，則雖非國故禱祠，亦必命之祭然後祭。

　　凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神沄之居，辨其名物。以冬日至，致天神人鬼；以夏日至，致地沄物鬽；以灊國之凶荒，民之劄喪。

　　日月星謂之三辰。其氣物時數升降出入往來，鬼神沄各以象類從焉。故三辰之法，可以猶鬼神沄之居，辨其名物。

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