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| 雲棲大師遺稿·摘答 |
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(來問文繁不錄) ▼答江山朱居士(二條) 讀直指一書。可謂握道學之心宗矣。健羨健羨。雖然。若題曰儒門直指。吾何敢置喙。今日禪門直指。恐未可也。廢朽老疾日甚。衰憊惛慵。無力酬對。姑撮略二條以覆。 一。公只據良知門下諸君子。以有減無增一切現成等語。便欲和會儒釋。而謂達磨直指之禪亦止是如此。寧知佛法不是這個道理。談何容易。切勿自誤誤人。為害不小。公大聰明人。當再以平心虛心細心沉著心虔誠心真實求出世心。重重徐徐看閱佛菩薩所說經論。諸尊宿所著語錄文字。自有理會處。不可草草。 二。竹窗隨筆有耳不如目語。蓋為不識字人以耳當目。耳之聽受有限。而目之看讀無窮也。又推之。目之看讀猶有限。而心之悟明更無窮也。此與楞嚴選擇六根各自一意。有何干涉。而廣引耳根圓通等文。似以耳根受屈。為彼不平。喻如孔門論仁。獨尊顏子。而言志之日。又與曾點。今欲謂顏子受屈。而咎夫子之與點可乎。且竹窗。廢朽凡夫語耳。公尚錯會其意。況出三界大聖人語。得無錯會否。況大慧杲老超格大善知識語。得無錯會否。公只就儒門中做個道學宗師。啟迪後人。甚妙甚妙。不必援教引宗。評長議短。恐理路玄深。言之未當。反為不美。余良知寂感。虛空銷殞。內守幽閒等。無力悉答。例此可知。昔人有言。不可以佛法當人情。亦知高明必不見責。故敢直言。諒之諒之。 ▼答王萬基居士廣眷(五條) 此所謂遣之又遣之。是極則語。有錯會于諸妄想亦不息滅者。遂使甘露醍醐翻成砒鴆。可歎也。今且只做一切時不起妄念工夫。下文待後再理會(一)。 無分別而失照。是名無記。非智也。有分別而照體常寂。亦智也。今莫管分別不分別。一味顧正念去(二)。 悟有淺深大小。千處萬處透。亦隨其本所悟處而已。如主一邑。則一邑之千萬人皆其統禦。推而一郡一國皆然也。直至世尊見明星而大悟。方為了當(三)。 書經懺悔大好。若斷源。則須理懺。所謂觀罪性空是也(四)。 拈頌古人公案。不無見處有到與未到。今人頗多臆說者。此非大徹不能披揀。且置之可也(五)。 ▼答余姚蔣居士(二條) 欲為生人根本。斷之誠難。有不淨觀。治其標也。反究欲念起處。治其本也。今只消究念佛者就是(一)。 持名念佛。且專一持名。但禮佛時作觀可也(二)。 ▼答朱白民居士(三條) 參禪別無方便。只貴諦信不惑。如溈山所謂研究至理。以悟為則而已(一)。 人謂我但求西方。我實求西方而尚未能。人謂我猶參理路。我實參理路而尚未徹(二)。 頂聖眼天之說亦有不儘然者。尊堂臨終一段因緣自是好境界。來報殊勝可知。不必疑也(三)。 ▼答龔廣淇居士(三條) 不論在家出家。執持名號。一心不亂。即執持名號四字是入頭處。執持二字莫草草看過(一)。 返照念佛人是誰。與參禪意同(二)。 諸大乘經可看。而以顧正念為主(三)。 ▼答大鏡(三條) 塔中二佛。是表物我不分。古今一致。不是二諦(法華寶塔品一)。 心以何為宗。令人自參。不許穿鑿問人(二)。 以上教意宗意不必妄求。但自精勤念佛。念到一心不亂。自當悟入(三)。 ▼答姜居士(五條) 轉身後更有轉身。未得不受後有。故求生淨土為貴(一)。 念觀音無驗者有二。一則定業難轉。二則念力未精。真善人而被禍者亦有二。一則定業難轉。二則心雖善。智不足(二)。 睹善境而複謗者。夙世善根輕淺。常有之。不足為怪(三)。 因境動心。雖似心隨境轉。試問木人遇境曾有轉否。畢竟心外無境。境全是心(四)。 法雖不在藏之存亡。而眾生必賴文字入理。經闡佛心。寺彰佛跡。自有緩急輕重(五)。 ▼答吳士瑾居士 五戒殺生為首。在家不殺足矣。若不能斷肉食。食三淨肉可也。漸入佳境後不食肉。則善之善矣。第二偷盜。此不必論。第三惟禁邪淫。正非所禁。第四妄語亦易持。第五飲酒。如不能持。節省之。亦漸入佳境可也。大抵五戒全持。則為滿分優婆塞。半持。則為半分優婆塞。持其一。則為少分優婆塞。亦隨人所持無礙。 ▼答吳廣穎居士 皮為鼓而供佛。牛亦有功。角為燈而供佛。羊亦滅罪。 ▼答董廣曙居士 易雲。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。宅上正積善之家。而反家主有瘡瘍之災。家屬有疾疫之難者何也。其故有二。一者小災免大災。輕難免重難。正繇積善。雖見瘡瘍疾疫。而不傷身。若非善功。必有大災重難。不止如此而已。正當感謝佛天。不可嗟怨。二者善雖積。猶未廣大。比之全不修善者則過之。比之萬善鹹備者則不及也。正當益加為善。不可自足。 ▼答洪大慈居士(三條) 一。我憶十六七時。自期三十不中鄉科。則捐舉業。隱湖山間。四十不中會試則亦歸隱。鄉科官決不可做。今以廿八歲為期。更早矣。何言遲也。又先父母過世。我方敢出家。先母在。即舉業可舍。家不可出也。 二。目所睹有改經改監而中者。有改經改監而依然不中者。夫子雲。死生有命。富貴在天。得之不得曰有命。奈何讀聖人之書而漠然不信乎。盡人事而聽天命。此至言也。 三。莫論清濃奇平種種體格。亦不必迎合主司趨附時尚。但只要文字好。文字好者。謂與題目相應也。作時文如寫真相似。但貴肖像彼人耳。否則雖筆仗之尖聳。顏色之華麗。何益也。 ▼雜答 問。世尊默然良久。外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋雲善說般若。 答。良久處欲望開迷。陰霾萬里。宴坐邊擬聞般若。說竟多時。雖然如是。鞭頭得旨空裡飛花者畢竟見個甚麼。 問。自性西方。惟心淨土。 答。若直指西方。不但過此娑婆十萬億刹者為非也。說個自性已涉程途。若實談淨土。不但寶池金地種種莊嚴者為非也。才道惟心。翻成垢穢。離此二邊。作麼生是西方淨土。 問。淨土與禪優劣。 答。歸元性無二。方便有多門。今之執禪謗淨土者。卻不曾真實參究。執淨土謗禪者。亦不曾真實念佛。若各各做工夫到徹底窮源處。則知兩條門路原不差毫釐也。 ▼問禦魔何法。 答。凡所有相。皆是虛妄。即聖境現前。切不可作聖解。若一執著。便落邪手。況魔境聖相終有分別。縱然魔能巧現。明眼者一照。其破綻處歷歷分明。則彼即飲跡矣。如未能如是。更有捷徑法。只是單單堅守正念。任他是聖是魔。一切莫管。 問。病中如何用心排遣。 答。人在病中。凡有四等。為病所使。忘失正念。不知排遣者。愚夫之用心也。雖罹病緣。堅持正念。善巧排遣者。初學之用心也。病忘其病。正念自如。不須排遣者。大賢之用心也。為眾生故。示現病身。排遣不排遣。兩不必論者。諸佛無所用心之用心也。昔人有言。老僧自有安閒法。八苦交煎總不妨。此安閒法。愚夫昧不得知。初學知不能用。正大賢分上事。但言之極易。行之極難。勿輕視也。世有狂徒。見他人病。極善開導。或雲四大本空。何病之有。或雲一切放下。莫著於病。是則固是。爭奈自到病中。都忘卻開導他人言語。依舊空不去。放不下束手無措。甘伏死門而已。我輩觀此。應自猛省。務臻實效。莫學虛頭。趁四大康健時討取個本空。即今目前就要放下。若待病生方做手腳。所謂寇至築垣。亦複何及。嘗記僧問古德。還有不病者麼。答雲。有。又問。不病者還來看和尚麼。答雲。老僧看他有分。前答有字。初學亦知。後答看他有分。久參禪客猶恐未徹在。古人此處畢竟是何道理。畢竟得何三昧。病苦之中安閒乃爾。我輩共宜勉之。 問。做工夫必應避喧取靜否。 答。工夫最怕揀擇。有志于學者。只是一個正念常在胸中。逢靜時也如此。逢鬧時也如此。憑他靜鬧變遷。而我這個念頭斷然無有移易。如是方無間斷。謂之善做工夫也。豈不見古人道。智者除心。愚者除境。如必嫌喧取靜。則境界恐無有靜之時。亦無有靜之處。夫求靜者莫如居深山之中。然深山靜矣。而樵斧聞於隔雲。牧笛鳴於斜照。則耳畔又安能靜也。然樵斧牧笛。或可屏絕之。使不交於吾耳。至於清宵而猿啼虎嘯。白晝而鵲噪鴉鳴。則耳畔又安能靜也。然猿啼虎嘯鵲噪鴉鳴。或可驅逐之。使不交於吾耳。至於狂風起而萬竅怒號。迅雷發而千山震撼。則此時嫌喧取寂者。將屏絕之耶。驅逐之耶。以此推之。境界決無有靜之時也。決無有靜之處也。學人但患志不猛烈耳。存一猛烈之志。則何之而不可。 問。一心稱名時又著求生。不幾二念乎。 答。求生。須于早晚發願時。若稱名時。一心一念。不可夾雜。譬如舉業家。讀書作文其行也。其所以讀書作文者為何。要中舉中進士其願也。 ——已上俱未詳問人。 儒家之悟與佛家之悟雖則無異。然根本枝葉自有淺深。 修行若不向般若上用功。則雖禪定亦化為福。福是有漏之因。天福亦有時盡。 通宗不通教。開口便亂道。故人先宜看教。 宗是佛心。教是佛語。 端坐念佛。恐心難攝。不若經行。 參念佛是誰。須是有真疑起。真疑未起。且默念去。 淨土非無日月。但佛光大日月為佛光所掩。 天竺語往往是倒說。如祴衣則曰衣祴。到彼岸則曰彼岸到。 楞嚴最有次第。故人宜看。 禪定人。雖願力不深。亦能往生。然修淨業者。信願行如鼎三足。缺一不可。 人心如破屋。妄想如賊。東逐則西來。南逐則北來。 今人能斷百思想。已便好了。 宗門語。如世人捉呆。不可作實法會。 龐居士雖見地高於王龍舒。然龍舒實行亦自的確。大莊嚴論雖未了義。卻有益於人。 古人棒喝。適逗人機。一棒一喝便令人悟。非若今人以打人為事。 此雲佛法須讓老僧。彼即禮拜。可見不在神通。通不是道。有道自有通。有通未必有道。只論神通。則神有通。鬼亦有通。道如官。通如車旗服飾。求通原有法。今日追憶往日。往日又追憶。則他生可知。然非是道。 抹殺一螞蟻。複受一蟻身。彼業未盡。何能轉生他道。眾生都然。徒令受此殺苦。 法滅之際。人舉一莖草。便成槍刃。可以殺人。此時諸法已滅。止留彌陀一句救人。人有念得一句全者。便為世間師。 朱紫陽輩都是賢者。即有異同。彼亦不瞋其人。然不可過為貶駁。 不亂之心。即是無住之心。 觀經中說佛身廣大。人多不信。如螞蟻穴中那知世上有水牯牛。天人已自身長無量彌勒下生時。人亦身長數十丈。 草木都為鬼神所棲。上各有宮室。在人自不見耳。故木不可輕伐。 在家人教弟子只是耕讀。不必定要望以富貴。 人家小兒打爺罵娘。反說他乖。非是教子之法。 念佛法門。說是權則可。說是偏則不可。 如李卓吾作用。恐有害於佛法。無益於佛法。 宮刑不知起於何時。世有堯舜之君方能去。 衙門禁講。即便撤講。乃是守法。中止亦何害。 ——已上並未詳問語。 |
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