蘇轍·孟子解二十四章

孟子解二十四章

　　（予少作此解，後失其本，近得之，故錄於此。）

　　梁惠王問利國於孟子。孟子對曰：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」先王之所以為其國，未有非利也。孟子則有為言之耳，曰「是不然」。聖人躬行仁義而利存，非為利也。惟不為利，故利存。小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。孫卿子曰：「君子兩得之者也，小人兩失之者也。」此之謂也。

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　　齊宣王問曰：「文王之囿方七十裡，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」周雖大國，未有以七十裡為囿而不害於民者也。意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兔者無不獲往。不然，七十裡之囿，文王之所不為也。

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　　孟子曰：「以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。」小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出於天者。畏天者，知其不可違，不得已而從之；樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。

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　　齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：「畜君何尤？」孟子曰：「畜君者，好君也。」君有逸德而能止之，是謂畜君。以臣畜君，君之所尤也。然其心則無罪，非好其君不能也。故曰：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂於敬，吾君不能謂之賊。」

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　　孟子學於子思。子思言聖人之道出於天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。子思言至誠無敵於天下，而孟子言不動心與浩然之氣。凡孟子之說，皆所以貫通於子思而已，故不動心與浩然之氣，「誠」之異名也。誠之為言，心之所謂誠然也。心以為誠然，則其行之也安。是故心不動，而其氣浩然無屈於天下。此子思、孟子之所以為師弟子也。子思舉其端而言之，故曰「誠」；孟子從其終而言之，故謂之「浩然之氣」。

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　　一章而三說具焉。其一論養心以致浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。達於義，所以不動心也。不動心，所以致浩然之氣也。三者相須而不可廢。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」是何氣也？天下之人，莫不有氣。氣者，心之發而已。行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。不養之氣橫行於中，則無所不為而不自知。於是有進而為勇，有退而為怯。其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。孔子曰：「人之少也，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」一人之身，而氣三變之。故孟子曰：「志一則動氣，氣一則動志。」夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之從。志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。故氣易致也，而難在於養心。孟子曰：「我四十不動心，而告子先我不動心。」告子曰：「不得於言，勿求於心；不得于心，勿求於氣。不得于心，勿求於氣，可；不得于言，勿求於心，不可。」何謂也，告子以為有人於此，不得之於其言，勿複求其有此心。不得之於其心，勿複求其有此氣。夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。故曰：「不得於心，勿求於氣，可；不得于言，勿求於心，不可。」由是言之，氣者心之使也。心所欲為，則其氣勃然而應之；心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。人必先有是心也，而後有是氣。故君子養其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。故曰：「志至焉，氣次焉。」志之所至，而氣從之之謂也。昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而眾先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。故曰：「志，氣之帥也；氣，體之充也。」養志以致氣，盛氣以充體。體充而物莫敢逆，然後其氣塞於天地。雖然，心之所以不動者，何也？博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉？故心必有所守而後能不動。心之所守，不可多也。多學而兼守之，事至而有不應也。是以落其枝葉，損之又損，以至於不可損也，而後能應。故孔子謂子貢曰：「賜也，汝以予為多學而識之者歟？」曰：「然，非歟？」曰：「非也，予一以貫之。」北宮黝之養勇也，曰：「吾無辱於爾也。」孟施捨之養勇也，曰：「事無懼於爾也。」無辱勇矣，而未見所以必勇也，無懼而後能必勇。故曰：「北宮黝之守氣，不如孟施捨之守約。」北宮黝似子夏，孟施捨似曾子。曾子之所以自守者，曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」夫縮，入也；入，受也。自反而心受之，以為可為者，無憾於吾心也。則吾心囂然為之，而吾氣勃然應之矣。孟子曰：「其為氣也，配義與道。無是，餒也。」「行有不慊於心，則餒矣。」夫餒，不充之謂也。有行於此而義不受，則心不慊。心不慊，則氣不能充體。氣不能充體之謂餒矣。故心不能不動也，而有待於義。君子之所由達於義者，何也？勉強而行之，則勞苦而失其真，放而不之求，則終身而不獲。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」夫君子之于道，朝夕從事於其間，待其自直，而勿強正也；中心勿忘，待其自生而勿助長也，而後獲其真。強之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫於外也。子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」待其自至而不強，是學道之要也。

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　　孟子曰：「我知言，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」何謂也？曰：是諸子之病也。孟子之于諸子，非辯過之，知其病而已。病於寒者，得火而喜，以為萬物莫火若也；病于熱者，得水而喜，以為萬物莫水若也。一惑於水火，以為不可失矣。誠得其病，未有不覺而自泣也。彼其為是險詖之辭者，必有以蔽之，而不能自達也；為是淫放之辭者，必有以陷之，而不能自出也；為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。苟能知之，發其蔽，平其陷，解其離，未有不服者也。不服則遁，遁必有所窮。要之於所窮而執之，此孟子之所以服諸子也。

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　　孟子曰：「仁者如射，射者正己而後發。發而不中，反求諸己。」夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。顏淵仁，孔子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」請問其目，曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」夫居於人上，而一為非禮，則害之及於物者眾矣。誠必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。此「仁者如射」之謂也。

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　　龍子曰：「貢者較數歲之中以為常。樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。凶年糞其田而不足，則必取盈焉。」故曰「治地莫善於助，莫不善於貢。」貢者，夏後氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特貢也。作法者，必始於粗，終於精。篆之不若隸也，簡策之不若紙也，車之不若騎也，席之不若床也，俎豆之不若盤盂也，諸侯之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不為此，非不智也，勢未及也。寢于泥塗者，置之于陸而安矣。自陸而後有槁秸，自槁秸而後有莞簟。舍其不安而獲其所安，足矣。方其未有貢也，以貢為善矣。及其既貢，而後知貢之未善也。法非聖人之所為，世之所安也，聖人者，善因世而已。今世之所安，聖人何易焉。此夏之所以貢也。

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　　陳仲子處於于陵，齊人以為廉。孟子曰：「仲子所居之室，伯夷之所築歟？抑亦盜蹠之所築歟？所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盜蹠之所樹歟？」人安能待伯夷而後居而後食？若是，則孟子之責人也已難。曰：否。居於於陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所謂不可也。仲子以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。天下無伯夷，仲子之義，為不居且不食也，天下不可待伯夷而後食。然則非其居於於陵、食於辟纑之果汙也，而不食於母、避兄之室之不可繼也。故曰：「以母則不食，以妻則食之。以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚為能充其類也乎？」君子之行，為可充也，為可繼也，然後行有類，若仲子將何以繼之？故曰：禦人於國門之外而饋以道則不受，以不義取之於民而饋以道則受。於孔子以不義取之於民者猶禦也。其受于孔子何也？曰：以其非禦也。非禦而謂之禦，充類至義之盡也。君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立於世。若仲子者，蚓而後充其操也。孔子曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」蓋謂是也。

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　　學者皆學聖人。學聖人者，不如學道。聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌從聖人也。以貌從聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也。」

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　　孟子曰：「天下之言性者，則故而已矣。」所謂天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而已。故，非性也。無所待之謂性，有所因之謂故。物起於外，而性作以應也。此豈所謂性哉？性之所有事也。性之所有事之謂故。方其無事也，無可而無不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，則性滅而故盛矣。故曰：「故者，以利為本。夫人之方無事也，物未有以入之。有性而無物，故可以謂之人之性。及其有事，則物入之矣。或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所惡于智者，為其鑿也。如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。」水行於無事則平，性行於無事則靜。方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見於外，則天下之人能知之矣。天之高也，星辰之遠也，吾將何以推之。惟其有事於運行。是以千歲之日，可坐而致也。此性故深淺之辯也。

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　　孟子嘗知性矣，曰：「天下之言性者，則故而已矣。故者，以利為本。」知故之非性，則孟子嘗知性矣。然猶以故為性，何也？孟子道性善，曰：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。」「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」人信有是四端矣，然而有惻隱之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。有辭讓之心而已乎，蓋亦有爭奪之心矣。有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。無恥之心，不義之端也。爭奪之心，不禮之端也。蔽惑之心，不智之端也。是八者未知其孰為主也，均出於性而已。非性也，性之所有事也。今孟子則別之曰，此四者，性也；彼四者，以告於人，而欲其信之，難矣。夫性之於人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而後形，應物而後動。方其無物也，性也；及其有物，則物之報也。惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。與物相遇，而物奪之，則置其所可而從其所不可，則謂之惡。皆非性也，性之所有事也。譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？夫是四者非水火也，水火之所有事也。奈何或以為是，或以為非哉。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。習者，性迷所有事也。自是而後相遠，則善惡果非性也。

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　　孔子曰：「上智與下愚不移。」故有性善，有性不善。以堯為父，而有丹朱；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為君，而有微子啟、王子比干。安在其為性相近也？曰：此非性也，故也。天下之水，未有不可飲者也。然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。今將指塗泥而告人曰：「雖是，亦有可飲之實。」信矣。今將指塗泥而告人曰：「吾將飲之。」可乎？此上智、下愚之不可移也。非性也，故也。

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　　孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之者也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智譬則巧也；聖譬則力也。」以巧論智，以力論聖，何也？巧之所能，有或不能，力之所嘗至，無不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。至於孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以處而處，然後終身行之而不匱。故曰：「由射于百步之外，其至，爾力也，是可常也。其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。巧亦能為一中矣，然而時亦不中，是不如力之必至也。

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　　《語》曰：「齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。」孟子曰：「孔子從而祭，膰肉不至，不稅冕而行。」二者非相反也。孔子之去魯，為女樂之故也。去於膰肉之不至，為君也。於其君之有大惡也，孔子有不忍，行焉。於其君之無罪也，孔子有不安，行焉。曰：「上以求免吾君，下以免我，是以去於膰肉之不至。」曰：「是可以辭於天下也。」故曰：「乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

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　　孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」必信之謂亮。孔子曰：「君子貞而不亮。」要止於正，而不必信，而後無所執。否則，執一而廢百矣。

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　　孟子曰：「存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」天者莫之使而自然者也，命者莫之致而自至者也。天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能養，是天之所以受我者，有所不事也。壽則為之，夭則廢之。夭壽非人所為也，而置力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭壽之無可為也，而命立於彼矣。

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　　孟子曰：「莫非命者，順受其正。」何謂也？天之所以受我者，盡於是矣。君子修其在我，以全其在天。人與天不相害焉，而得之，是故謂之正。忠信孝弟，所以為順也，人道盡矣。而有不幸，以至於人故，而後得為命。岩牆之下，是必壓之道也；桎梏之中，是必困之道也。必壓必困，而我蹈之，以受其禍，是豈命哉，吾所處者然也。人之為不善也，皆有愧恥不安之心。小人惟奮而行之，君子惟從而已之。孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如斯而已矣。」

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　　孟子曰：「舜為天子，皋陶為士。瞽叟殺人，皋陶則執之，舜則竊負而逃于海濱。」吾以為此野人之言，非君子之論也。舜之事親，烝烝乂，不格奸，何至於殺人而負之以逃哉？且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？

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　　孟子曰：「形色，天性也。惟聖人然後踐形。」形色者，所強於外也，中雖無有，而猶知強之。孟子以是為天性也。

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　　有人於此，其進之銳也，則天下以為不速退矣。是不然，勉強而力行之，則其進也必銳，不勝而怠厭之，則其退也必速。曷不取而覆觀之，於其不可已而已者，無所不已，於其所厚者薄，無不薄也。故曰：「仲子不義，與之齊國而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之義也，人莫大焉。亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，烏可哉？」亡親戚君臣上下而可，是所謂不可已而已者也。能居於陵，食於辟纑而不顧，而不能以不義不受齊國，是所謂進銳而退速者也。

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　　孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」孟子之為是言也，則未見司馬懿、楊堅也。不仁而得天下也，何損於仁？仁而不得天下也，何益於不仁？得國之與得天下也，何以為異？君子之民恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。

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　　孟子曰：「人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也，人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。然苟將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！

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