欒城三集卷九書傳燈錄後

三集卷九書傳燈錄後

　　予久習佛乘，知是出世第一妙理，然終未了後從入路。頃居淮西，觀《楞嚴經》，見如來諸大弟子多從六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，雖凡夫可以直造佛地。心知此事，數年於茲矣，而道久不進。去年冬，讀《傳燈錄》，究觀祖師悟入之理，心有所契，手必錄之，置之坐隅。蓋自達磨以來，付法必有偈。偈中每有下種生花之語。至六祖得衣法南邁，有明上坐者，追至嶺上，知衣不可取，悔過求法。祖誨之曰：「汝諦觀察，不思善，正恁麼時，阿那個是明上坐本來面目。」明即時大悟，遍體流汗，曰：「頃在黃梅隨眾，實不省自己本來面目，今蒙指示入處，如人飲水，冷暖自知。」祖知明已悟，教之善自護持而已。及內侍薛簡問祖心要，祖亦曰：「一切善惡都莫思量，自然得入，清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡亦豁然大悟。予釋卷歎曰：祖師入處儻大是耶？既見本來面目，心能不忘，護持不舍，則所謂下種也耶？譬諸草木種子，若置之虛不投地中，雖經百千歲，何緣得生？若種之地中，潤之以雨露，暵之以風日，則開花結子，數日可待。六祖常謂大眾：「汝等諸人，自心是佛，外無一物，而能建立，皆是本心生萬種法。」因教之以一相一行三昧，曰：「若人於一切處不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧；若於一切處行住坐臥，純一直心不動，道場真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成就其實。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，決證妙果。一相一行三昧，則治地法也。」予至此複歎曰：「祖師之言備矣！而人自不知，雖知未必能行，如予蓋知而未能行者也。」昔李習之嘗問戒、定、慧於藥山。藥山曰：「公欲保任此事，須於高高山頂坐，深深海底行，如閨閣中物，捨不得便為滲灑。」予欲書此言於紳，庶幾不忘也。凡諸方妙語，昔人有未喻者，予輒為釋之，錄之于左，凡十二章。大觀二年二月十三日書。佛說法，有一女人忽來問訊，便於佛前入定。文殊師利近前彈指，出此女人定不得，又托升梵天，亦出不得。佛曰：「假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方有網明菩薩，能出此定。」須臾，網明便至，問訊佛了，去女人前，彈指一聲，女人便從定而起。潁濱老曰：「有心要出此女人定，雖是文殊親托往梵天，也出不得。無心要出此女人定，一彈指便了。」僧問老宿：「師子捉兔亦全其力，捉象亦全其力，未審全個甚麼力？」老宿曰：「不欺之力。」潁濱老曰：「師子捉兔時，亦全用一個師子力，捉象時，亦全用一個師子力。不為兔小象大而有差別。若有差別，則物有大於象者，師子捉不得矣。菩薩斷取三千大千世界置右掌中，如持針鋒，舉一棗葉，即此理也。」僧舉教雲：「文殊忽起佛見法見，彼佛攝向二鐵圍山。」五雲曰：「如今若有人起佛見法見，我與點兩碗茶，且道賞伊罰伊，同教意不同教意。」潁濱老曰：「攝向鐵圍山，令知起見之非；與他茶吃，令他識本來處。與教意異而不異。」保福僧到地藏。地藏和尚問：「彼中佛法雲何？」保福曰：「有時示眾道。塞卻你眼，教你覷不見；塞卻你耳，教爾聽不聞；坐卻你意，教你分別不得。」地藏曰：「吾問你，不塞你眼，見個什麼？不塞你耳，聞個什麼？不坐你意，作麼生分別？」或人問：「此二尊宿意為同為不同？」潁濱老曰：「六根為物所塞，為物所坐；則不見自性，不聞自性，不聞自性，不能分別自性。若不為物所塞，不為物所坐，則可以聞見自性，分別自性矣。老子曰：『視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。是三者不可致詰，故複混而為一。』一則性也。凡老子之言與佛同者，類如此。」鄧隱峰在馬師會下。一日，推土車，馬師展腳路上坐，峰曰：「請師收足。」馬曰：「已展不收。」峰曰：「已進不退。」推車直進，碾損馬師腳。馬歸法堂，執斧子曰：「碾損老師腳底，出來！」引頸于前，馬師乃置斧子。潁濱老曰：「馬師展腳不收，執斧而問，二者皆以試驗隱峰，臨機見解耳。土車進退，于事初無損益，而直推不顧，此隱峰狂直之病也。若執斧問之，而縮頸畏避，則十分凡夫，無足取矣。猶能引頸而俟，則猶可取也。故其終也，不坐不立，倒立而逝，雖去來自在，而狂病猶未痊也。」南泉欲游莊舍，土地神先報莊主，莊主乃預為備。泉至，問曰：「安知老僧來？排辦如此！」莊主曰：「昨夜土地神相報。」泉曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」有僧便問：「既是善知識，因何被鬼神覷見？」泉曰：「土地前更下一分飯。」潁濱老曰：「昔大耳三藏，自謂得他心通，忠國師見而問之曰：『老僧心在何處？』大耳曰：『在西川看競渡。』忠再問心在何處？大耳曰：『在天津橋看弄胡孫。』及三問，大耳良久莫知去處。忠叱之曰：『這野狐精，他心通在什麼處！』仰山聞而釋之曰：『前兩度是涉境心，故為大耳所見；後是自受用三昧，故大耳不能見。』今南泉欲游莊舍，而土地知之，亦見其涉境心耳，本無足怪者。南泉自謂修行無力，亦姑雲爾。僧因其言而詰之，非識理者也。答之以土地前更下一分飯，蓋言前後皆涉境心耳。」仰山嘗謂第一坐曰：「不思善，不思惡，正恁麼時作麼生！」對曰：「正恁麼時，是某甲放身命處。」仰山曰：「何不問老僧？」曰：「恁麼時不見有和尚。」仰山曰：「扶吾教不起。」或曰：「不思善，不思惡，此六祖所謂本來面目，而仰山少之何也？」潁濱老曰：「在《周易》：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故者，其用也。得其體未得其用，故仰山以為未足耳。」長沙嶺和尚嘗遣僧問同參會老曰：「和尚見南泉後如何？」會默然。僧曰：「未見南泉時如何？」會曰：「不可更別有也。」僧回以告，嶺有偈曰：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」蓋亦貴其用耳。香岩閑師嘗謂眾曰：「如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所踏，手無所攀。忽有人問西來意。若開口答，即喪身失命；若不答，又違問者。如何即是？」眾無對。潁濱老曰：「我若當此時，便大開口答他西來意，不管喪身失命，管別有道理也。」玄沙備頭陀謂眾曰：「諸方老宿，盡道接物利生，只如妄聾啞三種病人，汝作麼生接？拈槌豎拂，他且不見，共他說話，他且不開口，複啞若接不得。佛法安在？」時雖有答者，備皆不肯。潁濱老曰：「三種病人，若只用諸方拈槌豎拂說話等伎倆接他，真是奈何他不得。如諸佛、菩薩修行功到，虎狼蛇蠍，崖石草木，無物透不得，而況三種病人乎？玄沙之意，倘在是耳。非一時老宿境界，故未有能道者耳。」德謙禪師嘗到雙岩，雙岩長老問《金剛經》雲：「一切諸佛皆從此經出，且道此經是何人說？」師曰：「說與不說且置，和尚喚什麼作此經？」雙岩無對。師曰：「一切賢聖皆以無為法而有差別，既以無為法為極，則又安有差別？且如差別是過不是過？若是過，一切賢聖盡有過。若不是過，決定喚什麼做差別？」雙岩亦無語。潁濱老曰：「佛本無經。此經者，此心也。佛惟無心，故萬法由之而出。若猶有心，一法且不能出，而況萬法乎？四果十地，皆賢聖也。其所得法，各有淺深。然皆非無心，則不能得。故曰：『一切賢聖，皆以無為法而有差別，如扁之斫輪，傴僂之承蜩，皆非無心，無以致其功。其以無致功，則與賢聖同。而其功之大小，則與賢聖異。賢聖之有差別，盡無可疑者也。』」經所謂以無為法者，謂以無而為法耳，非謂有無為之法也。然自六祖以來，皆讀作無為之法，蓋僧家拙于文義耳。杭州報恩院惠明禪師庵居大梅山，有二禪客至，師曰：「上坐離什麼處來？」曰：「都城。」師曰：「上坐離都城至此山，則都城少上坐，此山剩上坐。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」二客不能對。又有朋彥上坐訪師，師問：「一人發真歸源，十方虛空，一時消隕。今天台嶷然，如何得消隕去？」朋彥亦無措。潁濱老曰：「佛身充滿於法界，普現一切群生前，此理也。一人發真歸源，十方虛空，一時消隕，亦理也。二理無可疑者。人能達此理，則去來之想蓋，山河之礙滅，真性朗然，物莫能隔。此所以為充滿法界，消隕虛空矣。達者聞而信之，昧者疑之，則天臺嶷然在前，未嘗滅矣。」杭州永明寺道潛禪師嘗訪淨慧禪師，會四眾士女入院。淨慧曰：「律中隔壁聞釵釧聲，即為破戒，見睹金銀合遝，朱紫駢闐，是破戒不是破戒？」師曰：「好個入路。」淨慧稱善。潁濱老曰：「隔壁聞釵釧聲，而欲心動，安得不謂破戒？金銀合遝、朱紫駢闐而心不起，安得謂之破戒？」

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