景仁答中和論_學達書庫

景仁答中和論

　　中庸曰：「中者，天下之大本。」其傳曰：「中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。」某以為中者，對外而為言也。君實曰：「中，皆不近四旁之名也。指形而言之，則有中有外。此書以中庸為名，所指者蓋德也，非形也。」某以為心者在身之中，有知而無形者也。請以堂論之。身，形也，猶堂也。對外而言，則舉堂之內皆中也。若以不近四旁為中，則堂之中又有中焉，非所謂舍藏之中，乃得中之中也。君實又曰：「喜怒哀樂之未發，既謂之中，則及其既發，當謂之外。」某又以為發者，由中出者也，出而中節，非外而何？亦何必曰外？又如君實之說，此書以中庸為名，指德而言，則有中有和。若然，則經當雲「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸」也。此書雖以中庸為名，至於左右其說，始終其義，不害旁有證援也。君實不喜老、莊及輔嗣之說，不敢複有稱引，今直以本篇義明之。經曰：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之也。」故有博學、審問、慎思、明辨之說。

　　君實又曰：「曷若治心養氣，專以中為事，動靜默語，未嘗不在乎中。」此正所謂擇善而固執之，誠之者也。至於不勉而中，不思而得，從容中道，豈治心養氣者所能辦哉？所謂誠者，非別有一物也，但誠其心而已矣。心至於不勉不思，而中道至矣。譬如鐘，大叩之則大鳴，小叩之則小鳴，以其中虛也。大小自外而至者也，鐘豈預設小大於中而應之哉？所謂過與不及者，亦因時稱事而為之中也。時有異變，事有異宜，亦豈可預設中於心而待之也？荀卿大學，君實之所信也。其論心不過曰虛、曰靜、曰定。虛、靜、定，雖非兀然如木石，亦豈可形容哉？孟子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂歟？」亦言心之無定在也。書曰：「惟精惟一，允執厥中。」蓋言心能精一，則信執其中也。

　　君實既以大本之中便為無過與不及，則其下豈當複雲「發而皆中節」也？經云：「惟至誠為能盡其性，盡其性則能盡人之性，盡人之性，則盡物之性，盡物之性，則可以贊天地之化育。」然則位天地，育萬物，蓋聖人得位者之所能也。孔子曰：「予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。」此聖人有其道無其位者也。經之末又引子曰：「聲色之於化民，末也。」詩曰：「德輶如毛，毛猶有倫。」以毛為猶有倫，則又明以「上天之載，無聲無臭」，則聖人之心之德與天地參矣。但可以意通，而不可以形得也。今夫穹然而體高，蒼然而色正者，天之形也。雷、風、日、月、山、澤為天之用者，聖人深拱法宮，其跡則百官承序，萬物樂生，究其用，蓋有不可見者矣。易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」語器，則自天以下皆器也；語道，則不可見者皆道也。《孟子》曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」非立天下大本者，其孰能與於斯？愚故曰：「明乎此者，其見天地聖人之心乎！」

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