與王介甫書_司馬光

與王介甫書

　　〔熙寧三年二月二十六日〕

　　光居嘗無事，不敢涉兩府之門，以是久不得通名於將命者。春暖，伏惟機政餘裕，台候萬福。孔子曰：「益者三友，損者三友。」光不材，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢嘗同僚，亦不可謂之無一日之雅也。雖愧多聞，至於直諒，不敢不勉。若乃便辟、善柔、便佞，則固不敢為也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」君子之道，出處語默，安可同也？然其志則皆欲立身行道，輔世養民，此其所以和也。向者與介甫議論朝廷事，數相違戾，未知介甫之察不察，然于光向慕之心，未始變移也。

　　竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退。遠近之士，識與不識，鹹謂「介甫不起而已，起則太平可立致，生民鹹被其澤矣。」天子用此起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望於介甫邪？今介甫從政始期年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口。下至閭閻細民、小吏走卒，亦竊竊怨歎，人人歸咎於介甫，不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？

　　光竊意門下之士，方曰「譽盛德而贊功業」，未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士，則皆曰：「彼方得君而專政，無為觸之以取禍，不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。」若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。今天下之人，惡介甫之甚者，其詆毀無所不至，光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職，委任而責成功也。

　　其所以養民者，不過輕租稅，薄賦斂，已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為，思得古人所未嘗為者而為之。於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人，使之講利。孔子曰：「君子喻于義，小人喻於利。」樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不如禮義信，況講商賈之本利乎？使彼誠君子邪，則固不能言利；彼誠小人邪，則惟民是虐，以飫上之欲，又可從乎？是知條例一司，已不當置而置之，又於其中不次用人，往往暴得美官。於是言利之人皆攘臂圜視，衒鬻爭進，各鬥智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡，徒欲別出新意，以自為功名耳。此其為害已甚矣。

　　又置提舉常平廣惠倉使者四十余人，使行新法于四方。先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更搜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不服，農商喪業，謗議沸騰，怨嗟盈路。跡其本原，鹹以此也。《書》曰：「民不靜，亦惟在王宮邦君室。」伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中。孔子曰：「君子求諸己。」介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。夫侵官亂政也，介甫更以為治術，而先施之。貸息錢，鄙事也。

　　介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢顧市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可。非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇極之道，施之於天地人，皆不可須臾離。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」介甫之智與賢皆過人，及其失也，乃與不及之患均，此光所謂用心太過者也。

　　自古人臣之聖者，無過周公與孔子，周公、孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，于周公、孔子則有間矣。今乃自以為我之所見，天下莫能及，人之議論，與我合則喜之，與我不合則惡之。如此，方正之士何由進？諂諛之士何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得其宜，令名之施四遠，難矣。夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。昔鄭人游於鄉校，以議執政之善否。或謂子產毀鄉校，子產曰：「其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？」薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無祿而多馬。申叔豫以子南、觀起之事警之，薳子懼，辭八人者，而後王安之。趙簡子有臣曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。周舍死，簡子臨朝而歎曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之鄂鄂，吾是以憂也。」

　　子路，人告之以有過則喜。鄼文終侯相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下曰：「違覆而得中，猶棄弊蹻而獲珠玉。然人心苦不能盡，惟董幼宰參書七年，事有不至，至於十反。」孔明嘗自校簿書，主簿楊顒諫曰：「為治有體，上下不可相侵，請為公明以作家譬之。今有人使奴執耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足，忽一旦盡欲以身親其役，不復付任，形疲神困，終無一成，豈其智之不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也。」孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史。原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之。人或以告定公，定公歎曰：「是我所以貴德淵者也。」及原卒，定公哭之盡哀，曰：「德淵，呂岱之益友，今不幸，岱複於何聞過哉！」

　　此數君子者，所以能功名成立，皆由樂聞直諫，不諱過失故也。若其餘驕亢自用，不受忠諫而亡者，不可勝數。介甫多識前世之載，固不俟光言而知之矣。孔子稱：「有一言而可以終身行之者，其恕乎！」《詩》云：「執柯伐柯，其則不遠」。言以其所願乎上交乎下，以其所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯于私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊無如也。及賓客僚屬謁見論事，則唯希意迎合，曲從如流者，親而禮之。或所見小異，微言新令之不便者，介甫輒艴然加怒，或詬詈以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方于事上，而好下佞己，介甫不幸亦近是乎？此光所謂自信太厚者也。

　　光昔者從介甫遊，介甫于諸書無不觀，而特好《孟子》與《老子》之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁義而已矣，何必曰利？」又曰：「為民父母，使民盼盼然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也？」

　　今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事。又命薛向行均輸法于江淮，欲盡奪商賈之利。又分遣使者散青苗錢於天下而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散。此豈孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」又曰：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」又曰：「治大國若烹小鮮。」今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息。使上自朝廷，下及田野，內起京師，外週四海，士、吏、兵、農、工、商、僧、道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？何介甫總角讀書，白頭秉政，乃盡棄其所學，而從今世淺丈夫之謀乎？古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳曰：「有廢有興，出入自爾師虞，庶言同則繹。」詩云：「先民有言，詢於芻蕘。」孔子曰：「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。」自古立功立事，未有專欲違眾而能有濟者也。使《詩》《書》、孔子之言皆不可信則已，若猶可信，則豈得盡棄而不顧哉？

　　今介甫獨信數人之言，而棄先聖之道，違天下人之心，將以致治，不亦難乎？近者藩鎮大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議以示執政，而介甫遽悻悻然不樂，引疾臥家。光被旨為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意。故直敘其事，以義責介甫，意欲介甫早出視事，更新令之不便於民者，以福天下。其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。竊聞介甫不相識察，頗督過之，上書自辯，至使天子自為手詔以遜謝，又使呂學士再三諭意，然後乃出視事。出視事誠是也，然當速改前令之非者，以慰安士民，報天子之盛德。今則不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗錢不便，詰責使之分析。呂司封傳語祥符知縣未散青苗錢，劾奏乞行取勘。觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危，光竊為介甫不取也。

　　光近蒙聖恩過聽，欲使之副貳樞府。光竊惟居高位者不可以無功，受大恩者不可以不報，故輒敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉使者。主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無能及者，動靜取捨，唯介甫之為信。介甫曰可罷，則天下之人鹹被其澤；曰不可罷，則天下之人鹹被其害。方今生民之憂樂，國家之安危，唯系介甫之一言，介甫何忍必遂已意而不恤乎？

　　夫人誰無過，君子之過，如日月之過。過也，人皆見之，更也人皆仰之，何損於明？介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業，皆複其舊，而介甫改過從善之美，愈光大於日前矣，于介甫何所虧喪而固不移哉？光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也。然光與介甫趣向雖殊，大歸則同。介甫方欲得位以行其道，澤天下之民；光方欲辭位以行其志，救天下之民，此所謂和而不同者也。故敢一陳其志，以自達於介甫，以終益友之義。其舍之取之，則在介甫矣。

　　《詩》云：「周爰諮謀。」介甫得光書，儻未賜棄擲，幸與忠信之士謀其可否，不可以示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何狥此曹之所欲，而不思國家之大計哉？孔子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力。諂諛之士，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣，介甫將何擇焉？國武子好盡言以招人之過，卒不得其死。光常自病似之，而不能改也。雖然，施于善人，亦何憂之有？用是故敢妄發而不疑也。屬以辭避恩命，未得請，且病膝瘡不可出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬詈而辱之，與言於上而逐之，無不可者。光俟命而已。

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