皇極經世書·觀物外篇下

觀物外篇下

　　以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。

　　石之花，鹽之消之類也。

　　水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。

　　日、月、星、辰共為天，水、火、土、石共為地，耳、目、鼻、口共為首，髓、血、骨、肉共為身，此乃五之數也。

　　火生於無，水生於有。

　　不我物則能物物。

　　辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。

　　《易》有三百八十四爻，真天文也。

　　鷹雕之類食生，而雞亮之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀。以類推之，從可知也。

　　馬、牛皆陰類，細分之，則馬為陽而牛為陰。

　　飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。

　　禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。

　　蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子。

　　天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則複北而南矣。天道、人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。

　　任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。

　　在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上。類使之然也。

　　在水之鱗鬣，飛之類也。龜獺之類，走之類也。

　　夫四象，若錯綜而用之，日月，天之陰陽。水火，地之陰陽。星辰，天之剛柔。土石，地之剛柔。

　　天之孽，十之一猶可違，人之孽，十之九不可逭。

　　陽主舒長，陰主慘急。日入盈度，陰從于陽。月入縮度陽從于陰。

　　飛之走，雞鳧之類是也。走之飛，龍馬之屬是也。

　　先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無、死生者，道也。

　　神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

　　身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。天地生萬物，聖人生萬民。

　　生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。

　　神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，又言在膽，正寤在心。

　　以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。

　　陽主辟而出，陰主翕而入。

　　日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。

　　陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物，生死主于陽，則歸於一也。

　　神無方而性有質。

　　發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。

　　天地之大寤在夏，人之神則存於必。　　以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。

　　水之族以陰為主，陽次之。陸之類以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜、蟹、鵝、鳧之類是也。

　　天地之交十之三。

　　一變而二，二變而四，三變而八卦成矣，四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。

　　天火，無體之火也。地火，有體之火也。

　　人之貴，兼乎萬類。自重而得其貴，所以能用萬類。

　　凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。

　　氣變而形化。

　　人之類備乎萬物之性。

　　火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。

　　氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散。

　　人之神，則天地之神。人之自欺，所以欺天地。可不慎哉？

　　人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣。積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

　　至理之學，非至誠則不至。

　　物理之學，既有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣

　　星為日餘，辰為月餘。

　　星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。心一而不分則能應，弗違此，君子所以虛心而不動也。

　　藏者，天行也。府者，地行也。天地並行，則配為八卦。

　　聖人利物而無我。

　　明則有日月，幽則有鬼神。

　　《易》有真數，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。

　　八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也

　　夫《易》根於乾、坤，而生於姤、複。蓋剛交柔而為複，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。

　　《素問》、《陰符》，七國時書也。

　　夫聖人之經，渾然無跡，如天道焉。故《春秋》錄實事，而善惡形於其中矣。

　　中庸之法，自中者，天也。自外者，人也。

　　韻法：開閉者，律天。清濁者，呂地。

　　韻法：先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。

　　《素問》、《密語》之類，於術之理可謂至也。

　　顯諸仁，藏諸用。孟子善藏其用乎。

　　寂然不動，反本複靜，坤之時也，感而遂通天下之故。陽動於中，間不容髮，複之義也。

　　莊、荀之徒失之辯。

　　東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜凡，冬聲也。

　　不見動而動，妄也。動于否之時是也。見動而動，則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動，則為益矣。

　　精氣為物，形也。遊魂為變，神也。又曰：精氣為物，體也。遊魂為變，用也。

　　君子之學，以潤身為本。其治人、應物皆餘事也。

　　剸割者，才力也。明辯者，智識也。寬弘者，德器也。三者不可闕一。

　　無德者責人、怨人，易滿，滿則止也。

　　龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。

　　伯夷義不食周粟，至餓且死止，得為仁而已。

　　三人行亦有師焉，至於友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足，又至於上論古人，無以加焉。

　　義重則內重，利重則外重。

　　兌，說也。其他說皆有所害。惟朋友講習無說於此，故言其極者也。

　　能循天理動者，造化在我也。

　　學不際天人，不足以謂之學。

　　君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。

　　能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。

　　人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。

　　人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有淺深也。

　　理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。

　　凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕獲。

　　人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。

　　人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重。好利好名，無所不至。

　　得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。

　　天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精。

　　曆不能無差。今之學歷者，但知曆法，不知曆理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知曆法，楊雄知曆法又知曆理。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五歲再閏。天時、地理、人事三者知之不易。

　　資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠，明性也。自明，誠學也。

　　顏子不遷怒，不貳過。遷怒、貳過皆情也，非性也。不至於性命，不足謂之好學。

　　伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清、時和、時行、時止，故得聖人之時。

　　《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。

　　楊雄作《太玄》，可謂見天地之心者也。

　　用兵之道，必待人民富、倉廩實、府庫充、兵強、名正、天時順、地利得，然後可舉。

　　《易》無體也。曰：既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰：不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。

　　莊周雄辯數千年，一人而已。如《庖丁解牛》曰：踟躕四顧。孔子觀呂梁之水，曰：蹈水之道無私。皆至理之言也。

　　老子五千言，大抵皆明物理。

　　今有人登兩台，兩台皆等，則不見其高。一台高，然後知其卑下者也。

　　學不至於樂，不可謂之學。

　　一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家。能處一家，則能處一國。

　　能處一國，則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本，心能運身，苟心所不欲，身能行乎？

　　人之精神，貴藏而用之。苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

　　言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。

　　人貴有德，小人有才者，有之矣。故才不可恃，德不可無。

　　天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。

　　君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事。故無入而不自得。

　　智數或能施於一朝。蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無，則至誠可息。苟天地不能無，則至誠亦不息也。

　　室中造車，天下可行，執轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照，皆可行也。

　　中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。

　　斂天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣。自用則小。

　　漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身則有一身之權，在一鄉則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。

　　夫弓固有強弱，然一弓二人張之，財有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者不以己之力有餘，而以為弓弱。無力者不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也。一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓則均得食矣，相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人情也。知之者鮮。知此則天下之事皆如是也。

　　夫易者，聖人長君子、消小人之具也。及其長也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一辟，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此。

　　大過本末弱也，必有大德大位，然後可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位可過者也，伊、周其人也，不可僭也。有大德無大位不可過也，孔、孟其人也，不可誣也。其位不勝德邪，大哉位乎，待才用之宅也。

　　複次剝，現治生於亂乎。姤次夬，明亂生於治乎。時哉，時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱。

　　先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。

　　先天學，主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。

　　先天圖中，環中也。

　　事必量力，量力故久。

　　所行之路不可不寬，寬則少礙。

　　知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉。但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子可謂善用《易》者也。

　　學以人事為大，今之經典，古之人事也。

　　《春秋》三傳之外，陸淳、琰助可以兼治。

　　所謂皇帝王霸者，非獨謂三皇五帝、三王五霸而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則霸也，霸以下則夷狄，夷狄而下是禽獸也。

　　季劄之才近伯夷。

　　叔向、子產、晏子之才相等。

　　管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。

　　五霸者，功之首、罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。

　　始作兩觀，始者，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。

　　某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後複攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。田述古曰：孫複亦雲《春秋》有貶而無褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂其間。有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下。且五霸固不及於王，不猶愈於夷狄，安得不與之也。治《春秋》者不辨名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無緒矣。

　　凡人為學，失於自主張太過。

　　平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊、晉雖侯，而實僭王。此春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也。禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作是以有所待也。

　　秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛。次之齊桓公，九合諸侯，不以兵車。又次之楚莊強大。又次之宋襄公，雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國者，有過者亦未見大於四國者也。故四國者，功之首、罪之魁也。人言《春秋》非性命之書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死猶三望，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉，無我故也。豈非由性命而發言也。又雲：《春秋》皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉。又曰：《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷則知魯之僭郊，因初獻六羽則知舊僭八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間。故曰：《春秋》盡性之書也。

　　《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。

　　聖人之難，在不失仁義、忠信而成事業。何如則可？在於絕四。

　　有馬者借人乘之，舍己以從人也。

　　或問才難何謂也？曰：臨大事，然後見才之難也。曰：何獨言才？曰：才者，天之良質也，學者所以成其才也。曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申根為，焉得剛？既有欲心，必無剛也。

　　君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎。

　　顏子不貳過。孔子曰：有不善未嘗不知，知之未嘗複行是也。是一而不再也。韓愈以為將發於心而便能絕去，是過與顏子也。過與是為私意焉。能至於道哉。或曰：與善，不亦愈於與惡乎？曰：聖人則不如是，私心過與善惡同矣。

　　為學養心，患在不由直道，去利欲。由直道、任至誠則無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？

　　事無巨細，皆有天人之理。修身，人也，遇不遇，天也。求之者，人也。得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。

　　魯之兩觀，郊天、大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也。至於五年大禘，不可為也。

　　仲弓可使南面，可使從政也。

　　誰能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。

　　多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之。多見而識之。識，別也。雖多見，必有以別之。

　　或問顯諸仁藏諸用。曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏諸用也。

　　洛下閎改顓頊曆為太初曆，子雲准太初而作《太玄》，凡八十一卦。九分共二卦，凡一五隔一四。細分之，則四分半當一卦。氣起於中心，故首中卦。

　　參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。

　　元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。

　　鬼神者無形而有用，其情狀可得而知也，於用可見之矣。若人之耳、目、鼻、口、手、足，草木之枝、葉、華、實、顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速、不行而至，任之者誰邪？皆是鬼神之情狀也。

　　《易》有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事。有象像，擬一物以明意。有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。

　　《易》之數窮天地終始。或曰：天地亦有終始乎？曰：既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。

　　《易》有內象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。

　　在人則乾道成男，坤道成女。在物則乾道成陽，坤道成陰。

　　神無方而《易》無體。滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者，象也。假像以見體，而本無體也。

　　一陰一陽之謂道，道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道而為名人之有。行必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

　　事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物則人不可得而見，是藏諸用也。

　　正音律數，行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌。亥、子、醜三時，則日入於地而目無所見。此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。

　　月體本黑，受日之光而白。

　　水在人之身為血，土在人之身為肉。

　　經綸天下之謂才，遠舉必至之謂志，並包含容之謂量。

　　六虛者，六位也。虛以待變，動之事也。

　　有形則有體，有性則有情。

　　天主用，地主體。聖人主用，百姓主體，故日用而不知。

　　膽與腎同陰，心與脾同陽。心主目，脾主鼻。

　　陽中陽，日也。陰中陰，月也。陰中陽，星也。陽中陰，辰也。柔中柔，水也。柔中剛，火也。剛中柔，土也。剛中剛，石也。

　　法始乎伏犧，成乎堯，革於三王，極於五霸，絕於秦。萬世治亂之跡，無以逃此矣。

　　日為心，月為膽，星為脾，辰為腎藏也。石為肺，土為肝，火為胃，水為膀胱府也。

　　易之生數一十二萬九千六百，為四千三百二十。此消長之大數，演三十年之辰數，即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數矣。凡甲子、甲午為世首，此為經世之數，始於日甲、月子、星甲、辰子。又雲：此經世日甲之數，月子、星甲、辰子從之也。

　　鼻之氣，目見之。口之言，耳聞之。以類應也。

　　倚蓋之說，昆侖四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動也之天乎？

　　海潮者，地之喘息也。所以應月者，從其類也。十幹，天也。十二支，地也。支、幹，配天地之用也。動物自首生，植物自根生，自首生，命在首。自根生，命在根。

　　神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無體。

　　循理則為常，理之外則為異矣。

　　風類、水類，小大相反。

　　震為龍。一陽動於二陰之下，震。重淵之下有動物，豈非龍乎？

　　一、十、百、千、萬、億為奇，天之數也。二十百、二十千、二百萬、二十二萬為偶，地之數也。

　　天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石處之。

　　身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。

　　火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。

　　陽性而陰情，性神而情鬼。

　　起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏犧八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。

　　數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故雲數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故雲知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆，知四時之謂也。

　　堯典期三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘縮也亦六。若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，以十二除之，則得二十九日。

　　五十分之則為十，若三天兩之則為六，兩地又兩之則為四，此天地分太極之數也。天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之數也。積六爻之策，共得二百一十有六，為乾之策。六其四得二十四，為坤一爻之策。積六爻之數，共得一百四十有四，為坤之策。積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。

　　《素問》肺主皮毛，心脈、脾肉、肝筋、腎骨，上而下、外而內也。心血腎骨，交法也。交即用也。

　　《易》始於三皇，《書》始於二帝，《詩》始于三王，《春秋》始於五霸。

　　乾為天之類，本象也。為金之類，列象也。

　　《易》之首於乾、坤，中於坎、離，終於水、火之交、不交，皆至理也。

　　天地並行則藏府配。四藏天，府地也。

　　自乾、坤至坎、離，以天道也。咸常至既濟、未濟，以人事也。

　　太極，一也。不動生二，二則神也。

　　火生濕，水生燥。

　　神生數，數生象，象生器。

　　太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之變複歸於神也。

　　複至乾，凡百有二十陽。姤至坤，凡八十陽。姤至坤，凡百有二十陰。複至乾，凡八十陰。

　　乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤，耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也。起，動也。故天下之動莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰。陷，下也。故天下之下莫如水。艮，止也，一陽於是而止也。故天下之止莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗。兌，說，一陰出於外而說於物，故天下之說如澤。

　　火內暗而外明，故離陽在外。火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內。水之用，用內也。三天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。

　　人謀，人也。鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。

　　湯放桀、武王伐紂而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷、齊，亦與湯、武。夷、齊，仁也。湯、武，義也。唯湯、武則可，非湯、武是篡也。

　　諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

　　自泰至否，其間則有蟲矣。自否至泰，其間則有隨矣。

　　天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。

　　變從時而便，天下之事不失禮之大經，變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。

　　朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。

　　春陽得權，故多旱，秋陰得權，故多雨。

　　元有二，有生天地之始，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。

　　五星之說，自甘公、石公始也。

　　天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同。

　　天有五辰，日月星辰與天而為五。地有五行，金木水火與土而為五。

　　有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。

　　有雷則有電，有電則有風。

　　木之堅，非雷不能震。草之柔，非露不能潤。

　　人智強則物智弱。

　　陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。

　　人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也。故百有二十。

　　雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火。電與風同為陽之極，故有電必有風。

　　莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰：鰷魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也，非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。

　　莊子著《盜蹠》篇，所以明至惡。雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。

　　魯國之儒，一人者，謂孔子也。

　　老子，知《易》之體者也。

　　天下之事始過於重，猶卒於輕。始過於厚，猶卒於薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕。不患過乎厚，常患過乎薄也。

　　《莊子》齊物，未免乎較量。較量則爭，爭則不平。不平則不和。

　　無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。

　　當仁不讓於師者，進人之道也。

　　秦穆公伐鄭，敗而有悔，過自誓之。古。此非止霸者之事，幾於王道。能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。

　　劉絢問無為，對曰：時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。聖人雖天下之大不能易天性之愛。

　　《文中子》曰：易樂者必多哀，輕施者必好奪。或曰：天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，禮義之言也。心跡之判久矣。若比之類造化之言也。

　　《莊子》氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜蹠》言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為、無為之理，順理則無為，強則有為也。

　　金須百煉然後精，人亦如此。

　　佛氏棄君臣、父子、夫婦之道，豈自然之理哉。志於道者，統而言之。志者，潛心之謂也。德者，得於已有形。故可據德，主於仁，故曰依。

　　莊子曰：庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。

　　晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書：晉殺大夫陽處父，上漏言也。君不密則失臣，故書國殺。

　　人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。

　　人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。作《易》者，其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。

　　大羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和、可漓也。

　　有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數焉。雀，三年之物。馬，三十年之物。凡飛走之物皆可以數推。人，百有二十年之物。

　　太極，道之極也。太玄，道之玄也。太素，色之本也。太一，數之始也。太初，事之初也。其成功則一也。

　　易地而處則無我也。

　　陰者，陽之影。鬼者，人之影也。

　　氣以六變，體以四分。

　　以尊降卑，曰臨。以上觀下，曰觀。

　　毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之則一，分而言之則二。合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意。有固然後有我，我生於固。意有必，必有待，固不化我有已也。

　　記問之學，未足以為事業。

　　智哉，留侯，善藏其用。

　　思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。

　　時然後言，言不在我也。

　　學在不止，故王通雲：沒身而已。

　　誠者，主性之具，無端無方者也。

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