與卓去病論經學書|錢謙益

與卓去病論經學書

　　謙益頓首：

　　前辱示經解數篇，置幾案間，偶一翻閱，得《詩二傳考》，有《詩》傳宗端木之語，蹶然而起曰：「世安得有此書，恨無從取而征之。」讀至終篇，乃盍然而笑曰：「古今經傳之疑義，有必須詳考曲證而後明者，有可一言而決者。」所謂可一言而決者，此類是也。

　　《前漢·儒林傳》：魯人申公為魯《詩》，齊人轅固生為齊《詩》，燕人韓嬰為韓《詩》，趙人毛長傳《詩》，是為毛《詩》。毛《詩》傳自子夏。《隋·經籍志》謂《毛詩序》子夏所創，毛公及東漢衛宏所潤益。先儒相承接受，如是而已。子貢之《詩傳》，傳之者三家耶？大小毛公耶？古書之淪亡而晚出多矣。齊建武中，得《尚書舜典》於大桁。晉太康中，得《紀年·師春》於汲縣，此書何從而得之？孟喜從田王孫受《易》，得《易》家候陰陽災變書，詐言田生且死時，枕膝獨傳喜。梁丘賀謂安得此事。喜之詐偽曲說，史猶為證明其非，安有端木之《詩》，傳與西河，比肩並出，而自漢及隋，不著《經籍》者乎？近儒尊之者曰：「傳《鴟鴞》則知《金縢》居東為避魯，而孔書致辟管叔之說妄，傳《楚宮》則知《春秋》城楚丘為內詞，而三傳封衛之說妄。」

　　夫周公之誅管、蔡也，齊桓公之存三亡國也，載在經史，炳如日星。信斯言也，六經、《尚書》、三傳，皆當束之高閣，燔為劫灰，而左氏、公、穀、司馬遷、毛、鄭以下諸大儒，皆千古眯目瞽聽[B178]言狂易之人乎？誕誣不經，莫此為甚，而去病不以為異，何也？以《中庸》九經分配《小雅》諸什，而以《鶴鳴》一章配修身，冠《小雅》之首。程、朱表章《中庸》之後，委巷小生，無知杜撰，自納敗闕，首尾畢露，其陋尤甚于豐坊之偽《石經》，以去病之高明淹雅，老於斯文，不肯一筆抹摋，顧為稱量比擬，曰《詩傳》《毛傳》，孰異孰同？孰得孰失？此不亦勞而無功，用心於無所用乎？譬之有遺矢於此，一人逐而甘之，以為觥飲也。又一人從旁正之曰：「是有擇焉。其可嗜者五穀之精英，其他則糞穢也。」甘之者可謂大愚矣，從而正之者，亦未可以為智也。引喻不經，聊以發去病一笑耳。六經之學，淵源於兩漢，大備于唐、宋之初。其固而失通，繁而寡要，誠亦有之，然其訓故皆原本先民，而微言大義，去聖賢之門猶未遠也。

　　學者之治經也，必以漢人為宗主，如杜預所謂原始要終。尋其枝葉，究其所窮，優而柔之，饜而飫之，渙然冰釋，怡然理順，然後抉擿異同，疏通疑滯。漢不足，求之于唐；唐不足，求之于宋。唐、宋皆不足，然後求之近代。庶幾聖賢之門仞可窺，儒先之鈐鍵可得也。今之學者不然，汩沒於舉業，眩暈於流俗。八識田中，結晦蒙，自有一種不經不史之學問，不今不古之見解。執此以裁斷經學，秤量古人，其視文、周、孔、孟，皆若以為堂下之人，門外之漢，上下揮斥，一無顧忌。于兩漢諸儒何有？及其耳目回易，心志變眩，疑難橫生，五色無主，則一切街談巷說，小兒豎儒所不道者，往往奉為元龜，取為指南。此無他，學問之發因不正，窮老盡氣而不得其所指歸，則終於無成而已矣。嗚呼！有歐陽公之才，然後可以黜《繫辭》；有朱子之學，然後可以補《大學》。

　　然而君子猶疑之，以為如是則不足以辟王充之《問孔》，誅楊雄之僭經也。若近代之儒，膚淺沿習，繆種流傳，嘗見世所推重經學，遠若季本，近則郝敬，踳駁支蔓，不足以點《兔園》之冊，而當世師述之，令與漢、唐諸儒分壇立郤，則其聽熒《詩傳》，認為典記也，又曷怪乎！孔子曰：「述而不作，信而好古。」吾以為今人反之曰：「作而不述，疑而好今。」何也？以其疑于古，不疑於今，知援今而證古，不知援古而證今也。又曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」吾以為今人又反之曰：「學而不學則罔，思而不思則殆。」非不學不思也，學非其所學，而思非其所思也。

　　僕少不通經，長而失學。今老矣，親見去病專勤憤悱，從事于經學，白首紛如，不知老之將至，以為今之經神儒宗，非吾所逮及也。又不自滿假，虛心下問，故因論《詩傳》而放言之，以求正焉。身雖懵于經學，不知一二，猶冀百世之下，得吾言而存之，可以箴俗學之膏盲，而起其廢疾也。去病其終有以教之，無以為狂瞽而舍我焉，幸甚幸甚！

　　謙益再拜。

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