歐陽修·傳易圖序

傳易圖序

　　孟子曰：「盡信《書》，不如無《書》。」夫孟子好學者，豈獨忽於《書》哉？蓋其自傷不得親見聖人之作，而傳者失其真，莫可考正而雲也。然豈獨無《書》之如此，余讀經解，至其引《易》曰「差若毫釐，謬以千里」之說，又讀今《周易》有「何謂」、「子曰」、者，至其《繫辭》則又曰「聖人設卦」「繫辭焉」，欲考其真而莫可得，然後知孟子之歎，蓋有激雲爾。

　　說者言當秦焚書時《易》以蔔筮得獨不焚。其後漢興，他書雖出，皆多殘缺，而《易經》以故獨完。然如經解所引，考於今《易》亡之，豈今《易》亦有亡者邪，是亦不得為完書也。昔孔子門人追記其言作《論語》，書其首必以「子曰」者，所以別夫子與弟子之言。又其言非一事，其事非一時，文聯屬而言難次第，故每更一事必書「子曰」以起之。若《文言》者，夫子自作，不應自稱「子曰」。又其作于一時，文有次第，何假「子曰」以發之？乃知今《周易》所載，非孔子《文言》之全篇也。蓋漢之《易》師，擇取其文以解卦體，至其有所不取，則文斷而不屬，故以「子曰」起之也。其先言「何謂」而後言「子曰」者，乃講師自為答問之言爾，取卦辭以為答也，亦如公羊、穀梁傳《春秋》，先言「何」、「曷」，而後道其師之所傳以為傳也。今《上系》凡有「子曰」者，亦皆講師之說也。然則今《易》皆出乎講師臨時之說矣，幸而講師所引者，得載於篇，不幸其不及引者，其亡豈不多邪？

　　嗚呼！曆弟子之相傳，經講師之去取，不徒存者不完，而其偽謬之失其可究邪！夫系者，有所系之謂也，故曰繫辭焉，以斷其吉凶。是故謂之爻，言其為辭各聯屬其一爻者也。是則孔子專指爻辭為繫辭。而今乃以孔子贊《易》之文為上、下《繫辭》者，何其謬也！卦爻之辭，或以為文王作，或以為周公作。孔子言聖人設卦繫辭焉，是斥文王、周公之作為繫辭，必不復自名其所作又為《繫辭》也。況其文乃概言《易》之大體，雜論《易》之諸卦，其辭非有所系，不得謂之《繫辭》必也。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也？漢去周最近，不應有失。然漢之所為《繫辭》者，得非不為今之《繫辭》乎？《易需》之辭曰：「需於血，出自穴。」《艮》之辭曰：「艮其限，列其夤。」《暌》之辭曰：「見豕負塗，載鬼一車。」是皆險怪奇絕，非世常言，無為有訓故、考證，而學者出其臆見，隨事為解，果得聖人之旨邪？《文言》、《繫辭》有可考者，其謬如此，而其非世常言無可考者，又可知矣。今徒從夫臆出之說，果可盡信之邪？此孟子所歎其不如亡者也。

　　《易》之傳注比他經為尤多，然止于王弼。其後雖有述者，不必皆其授受，但其傳之而已。大抵《易》至漢分為三：有田何之《易》，焦贛之《易》，費直之《易》。田何之《易》傳自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《說卦》等，自為十篇，而有章句。凡學有章句者，皆祖之田氏。焦贛之《易》無所傳授，自得乎隱者之學，專於陰陽占察之術。凡學陰陽占察者，皆祖之焦氏。費直之《易》亦無所授，又無章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下經。凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中者，皆祖之費氏。田、焦之學，廢於漢末。費氏獨興，遞傳至鄭康成。而王弼所注，或用康成之說，〈比卦六四之類。〉是弼即鄭本而為注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出於費氏也，孔子之古經亡矣。

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