歐陽修·易或問

易或問

　　〈景祐四年〉

　　或問曰：「王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其說善乎？」曰：「善矣，而未盡也。夫卦者，時也。時有治亂，卦有善惡。然以《彖》、《象》而求卦義，則雖惡卦，聖人君子無不可為之時。至其爻辭，則艱厲悔吝凶咎，雖善卦亦嘗不免。是一卦之體而異用也。卦、《彖》、《象》辭常易而明，爻辭常怪而隱。是一卦之言而異體也。知此，然後知《易》矣。夫卦者，時也；爻者，各居其一位者也。聖人君子道大而智周，故時無不可為。凡卦及《彖》、《象》，統言一卦之義，為中人以上而設也。爻之為位有得失，而居之者逆順六位，君子小人之雜居也。君子之失位，小人之得位，皆凶也。居其位而順其理者吉，逆其理者亦凶也。六爻所以言得失順逆，而告人以吉凶也。爻辭兼為中人以下而設也。是以論卦多言吉，考爻多凶者，由此也。卦、《彖》、《象》辭，大義也。大義簡而要，故其辭易而明。爻辭，占辭也。佔有剛柔進退之理，逆順失得吉凶之象，而變動之不可常者也，必究人物之狀以為言，所以告人之詳也。是故窮極萬物以取象，至於臀腓鼠豕，皆不遺其及於怪者，窮物而取象者也。其多隱者，究物之深情也。所以盡萬物之理，而為之萬事之占也。」

　　或曰：「《易》曰：『君子順天休命』又曰：『自天祐之，吉無不利。』其《繫辭》曰：『天垂象，見吉凶，聖人象之。』《易》之為說一本於天乎？其兼於人事乎？』」曰：「止於人事而已矣，天不與也，在諸《否》、《泰》。」「然則天地鬼神之理可以無乎？曰有而不異也，在諸《謙》。知此，然後知《易》矣。《泰》之《彖》曰：『君子道長，小人道消。』《否》之《彖》曰：『小人道長，君子道消。』夫君子進，小人不得不退；小人進，君子不得不退。其勢然也。君子盛而小人衰，天下治於泰矣；小人盛而君子衰，天下亂於否矣。否、泰，君子小人進退之間爾，天何與焉？，」問者曰：「君子小人所以進退者，其不本於天乎？」曰：「不也。上下交而其志同，故君子進以道；上下不交而其志不通，則小人進以巧。此人事也，天何與焉？」又曰：「《泰》之《彖》不雲乎『天地交而萬物通』，《否》之《彖》不雲乎『天地不交而萬物不通』乎？」曰：「所以雲者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。嗚呼！聖人之于《易》也，其意深，其言謹。《謙》之《彖》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』。聖人之于事，知之為知之，不知為不知，所以言出而萬世信也。夫日中則昃之，月缺則盈之，天吾不知其心，吾見其虧盈於物者矣。物之盛者變而衰落之，下者順而流行之，地吾不知其心，吾見其變流於物者矣。貪滿者多損，謙卑者多福，鬼神吾不知其心，吾見其禍福之被人者矣。若人則可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而見其跡之在物者，則據其跡曰虧盈，曰變流，曰害福。若人則可知者，故直言其情曰好惡。故曰其意深而言謹也。然會而通之，天地神人無以異也。使其不與於人乎，修吾人事而已；使其有與於人乎，與人之情無以異也，亦修吾人事而已。夫專人事，則天地鬼神之道廢；參焉，則人事惑。使人事修則不廢天地鬼神之道者，《謙》之《彖》詳矣。治亂在人而天不與者，《否》、《泰》之《彖》詳矣。推是而之焉，《易》之道盡矣。」

　　或問曰：「今之所謂《繫辭》者，果非聖人之書乎？」曰：「是講師之傳，謂之《大傳》，其源蓋出於孔子，而相傳于易師也。其來也遠，其傳也多，其間轉失而增加者，不足怪也。故有聖人之言焉，有非聖人之言焉。其曰『《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？』其『文王與紂之事歟？殷之末世周之盛德歟？』若此者，聖人之言也，由之可以見《易》者也。『河出圖，洛出書』，『聖人幽贊神明而生蓍』，『兩儀生四象』，若此者，非聖人之言，凡學之不通者，惑此者也。知此，然後知《易》矣。」

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