濮議·為後或問上

為後或問上

　　或問：「為人後者，不絕其所生之親，可乎？」

　　曰：「可矣。古之人不絕也而降之。」

　　「何以知之？」

　　曰：「於經見之。」

　　「何謂降而不絕？」

　　曰：「降者所以不絕也，若絕則不待降也。所謂降而不絕者，禮為人後者降其所生父母三年之服以為期，而不改其父母之名者是也。」

　　問者曰：「今之議者以謂為人後者，必使視其所生若未嘗生己者，一以所後父為尊卑疏戚。若于所後父為兄，則以為伯父；為弟，則以為叔父。如此，則如之何？」

　　餘曰：「吾不知其何所稽也。苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父為尊卑疏戚，則宗後世數，各隨其遠近輕重，自有服矣，聖人何必特為制降服乎？此餘所謂若絕則不待降者也。稽之聖人則不然。昔者聖人之制禮也，為人後者，于其父母不以所後之父尊卑疏戚為別也，直自于其父子之間為降殺爾。親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈于此以申於彼也。生莫重于父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也。所以勉為人後者，知所承之重，以專任人之事也。此以義制者也。父子之道，天性也。臨之以大義，有可以降其外物，而本之於至仁，則不可絕其天性。絕人道而滅天理，此不仁者之或不為也。故聖人之于制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著於六經，曰『為人後者，為其父母報』。以見服可降，而父母之名不可沒也。此所謂降而不絕者，以仁存也。夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子於此，則不得為子於彼矣。此俚巷之人所共知也，故其言曰『為人後者為之子』。此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，及眾人之所能道也，質諸禮則不然。方子夏之傳《喪服》也，苟如眾人一切之論，則不待多言也，直為一言曰『為人後者為之子』，則自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所後父為尊卑疏戚矣。奈何彼子夏者獨不然也？其於傳經也，委曲而詳言之，曰『視所後之某親』。某親則若子，若子者，若所後父之真子以自處，而視其族親，一以所後父為尊卑疏戚也。故曰『為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子』，猶嫌其未備也，又曰『為所後者之兄弟之子若子』，其言詳矣。獨于其所生父母不然，而別自為服，曰『為其父母報』。蓋于其所生父母不使若為所後者之真子者，以謂遂若所後者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎！此人情之所不忍者，聖人亦所不為也。今議者以其所生於所後為兄者遂以為伯父，則是若所後者之真子以自處矣。為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得雲『為其父母報』矣。凡見於經而子夏之所區區分別者皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。此大義也，不用禮經而用無稽之說可乎？不可也。」

　　問者曰：「古之人皆不絕其所生，而今人何以不然？」

　　曰：「是何言歟？今之人亦皆然也，而又有加于古焉。今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰『為人後者，為其所生父母齊衰期』，服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也。『為所後父斬衰三年』，服雖重矣，必為義服者，示以義制也。而律令之文亦同《五服》者，皆不改其父母之名，質於禮經皆合，無少異。而《五服》之圖又加以心喪三年，以謂三年者父母之喪也，雖以為人後之故，降其服於身，猶使行其父母之喪于其心，示於所生之恩不得絕於心也。則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也？」

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