送閭邱時舉序_李若水

送閭邱時舉序

　　部使者之薦賢也，有公有私，而其得之也，有榮有辱。餘嘗評之，有狃於勢而薦之者，有啖以利而薦之者，有悅以諂諛、迫以親舊而薦之者。其薦之也，私也，非公也；其得之也，辱也，非榮也。非此族也，其薦之也，非私也，公也；其得之也，非辱也，榮也。

　　閭邱時舉之宰元城也，恩威並隆，而民以畏愛應之，令行法舉，百里帖然。邑之父老咸加意為禮，未知與魯恭、卓茂輩孰伯孰仲。部使者能之，辟為屬吏，將倚賴焉，猶以為未盡其才而效未侈也，乃薦於朝。然則其薦之也，非狃於勢者也，非啖以利者也，非悅以諂諛而迫以親舊者也，可謂公矣。而公之被是薦也，可謂榮矣。明天子在上，躬側席之勤，切切然以人才為念，而二三執政又能體上意，招延英彥而峻處之。公聲名溢宇宙，計諸公爭欲得之門下，其亦慎所擇哉！異日之榮，固又有大者焉。

　　餘於是乎序之，亦奚以愧說？是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。大《易》既判，萬象乃滋，奠之為天地，運之為四時，照之為日月，尊之為富貴，體之為聖人，神而藏之為蓍龜。至理所存，各擅其大。何以言之？揭眾妙於太虛，敷萬形於厚載，仰觀俯察，上下同流，法象莫大於是，故曰「莫大乎天地。」春至矣，夏仍之，即華而秀；秋至矣，冬仍之，即斂而冥。一化無際，萬古不停，變通孰大於是？故曰「莫大乎四時。」凝至精以斡陰陽之機，闡妙用以周晝夜之度，飛光馳耀，宇宙生白，縣象著明，孰大於是？故曰「莫大乎日月。」天地也，四時也，日月也，道之在天者也。一墮域中，必有其位。富貴者，其位也，必有其人。聖人者，其人也。又必資之神物。蓍龜者，其神物也。

　　有道者視富與貧等，貴與賤等，蓋嘗指以為浮雲矣。而此乃言于聖人之先者，惟富可以致大利，惟貴可以操至權。富貴也者，聖人所以行道之器也，而可少乎？而可弗尚乎？故曰「崇高莫大乎富貴。」凡自然而可用者，物也；加飾焉而用之者，器也。備物致用，嫌於未盡也，故又「立成器以為天下利」，經言舟楫弧矢之類是也。百工之事，智者作，巧者述，非必聖人也，而聖人為大，故曰「備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。」賾雖秘，猶可取也，故探之；隱則未見，有非探之所能得者，故雲「索」。深雖奧，猶可及也，故鉤之；遠則相絕，有非鉤之所能至者，故雲致。

　　夫蓍龜而若此，則既神矣。決災祥於善惡之先，審禍福於倚伏之表，天下之吉凶，豈容有不定？背惡而向善，避禍而就福，天下之亹亹豈容有不成？故曰：「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」雖然，聖人觀天地之宜，順四時之序，考日月之行，又有位焉，足以設施，吾道亦雲至矣，而必終之以蓍龜者，禍福吉凶與民同患，茲誠不可廢也。後世腐儒，識趣猥陋，瞢不見道，遂斥易為蔔筮之書，嗚呼惜哉！

　　聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。著于簡冊謂之書，發於辯說謂之言，蘊於思慮謂之意。書不盡言，以言滋衍而難窮也；言不盡意，以意秘密而難達也。雖然，聖人著書立言，所以揭示妙道，流于萬世，端為夫昩昩者設也。而吾之意不盡，奚益？故孔子自設問曰：「然則聖人之意，其不可見乎？」言有可見之理，如下文所敘云：「心有所感而意生焉，意有所麗而情偽分焉，言又敷意而昭情偽者也。天地一指也，萬物一馬也，故立象以盡意。道有君子有小人，德有吉有凶，故設卦以盡情偽。以卦象示人，猶慮人之弗曉也，又為之繫辭以盡吾所欲言者也。」此易之為書也。其所以為書，則有無窮之用，不測之機。變而通之以盡利，則無窮之用也；鼓之舞之以盡神，則不測之機也。利猶有所利也，神則利之而不庸，故曰「利用出入，民鹹用之謂之神。」今夫語易而至於神，亦至矣，豈《書》言所能域者？故孔子首言「書不盡言，言不盡意」，望學者儲精方寸，直造自得處，且以為信書而守陳言者之戒也。

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