劉宗周《大學雜繹》_明儒學案

劉宗周《大學雜繹》

　　夫大學之所謂主腦者，止至善而已矣。致知之功，格物而已矣。格物之要，誠正以修身而已矣。盈天地間皆物也，自其分者而觀之，天地萬物各一物也；自其合者而觀之，天地萬物一物也。一物本無物也，無物者理之不物於物，為至善之體，而統於吾心者也。雖不物於物，而不能不顯於物，耳得之而成聲，目寓之而成色，莫非物也，則莫非心也。耳能辨天下之聲，而不可欺以清濁，吾因而致焉，並不可欺以一切清濁，所以致吾心之聰也。目能辨天下之色，而不可欺以緇素，吾因而致焉，並不可欺以一切緇素，所以致吾心之明也。致吾心之聰明者，致吾之良知也。良知之於物，如鑒之於妍媸，衡之於高下，而規矩之於方圓也。鑒不離物而定妍媸，衡不離物而取高下，規矩不離物而辨是非，一也。故曰致知在格物。然而致吾心之聰，非無不聞之謂也，聞吾至善而已矣。致吾心之明，非無不見之謂也，見吾至善而已矣。聞吾至善，返于無聞矣，見吾至善，返於無見矣，知無知矣。《中庸》曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」不動而敬，不言而信，其要歸於慎獨，此格物真下手處。故格物即格其反身之物，不離修者是；而致知即致其所性之知，不離止者是。孔門之學，無往而不以格致為第一義，博文約禮，其定本也。又曰：「多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」心非內也，耳目非外也，物非粗也，無物之物非精也。即心即物，非心非物，此謂一以貫之。自格致之旨晦，而聖學淪於多歧。滯耳目而言知者，狥物者也；離耳目而言知者，遺物者也。狥物者弊之於一草一木，亦用工夫；而遺物求心，又逃之無善無惡，均失也。（《格致》）

　　君子之學，先天下而本之國，先國而本之家與身，亦屬之己矣。又自身而本之心，本之意，本之知，本至此，無可推求，無可揣控，而其為己也，隱且微矣。隱微之地，是名曰獨。其為何物乎？本無一物之中而物物具焉，此至善之所統命也。致知在格物，格此而已。獨者物之本，而慎獨者，格物之始事也。君子之為學也，非能藏身而不動，杜口而不言，絕天下之耳目而不與交也。終日言，而其所以言者，人不得而聞也，自聞而已矣。終日動，而其所以動者，人不得而見也，自見而已矣。自聞自見者，自知者也。吾求之自焉，使此心常止而定、靜、安、慮、得，慎之至也。慎獨也者，人以為誠意之功，而不知即格致之功也。《大學》之道，一言以蔽之，曰慎獨而已矣。自虞廷執中以來，無非此意，故伊、洛以一為入道之門。朱子析之曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」故于《大學》分格致誠正為兩事。至解慎獨，又以為動而省察邊事，先此更有一段靜存工夫，則愈析而愈支矣。陽明子反之，曰：「慎獨即是致良知。」即知即行，即動即靜，庶幾心學獨窺一源。總之，獨無動靜也，其有時而動靜焉，動亦慎，靜亦慎也，而靜為主。使非靜時做得主張，則動而馳矣，如挽逝波，其可及乎？動而常知，常止焉，則常靜矣。周子曰「主靜立人極」是也。（《慎獨》）

　　天圓地方，規矩之至也。人心一天地也，其體動而圓，故資始不窮，有天道焉。其用靜而方，故賦形有定，有地道焉。君子之學，圓效天，方法地也。其獨知之地，不可得而睹聞矣，效天者也。由不睹而之於無所不睹，由不聞而之於無所不聞，地之善承天也。《易》曰：「君子敬以直內，義以方外」，規矩之至也。（《絜矩》）

　　人心終日如馬足車輪，奔馳無止，果系何物受累？苟能去所累心者，而於止也幾矣！知此之謂知止，止此之謂至善。

　　問《大學》要義。曰：「言本體吃緊得個善字，言工夫吃緊得個止字，言本體工夫一齊俱到處，吃緊得個知字，言本體工夫一齊歸管處，吃緊得個身字。」（以上《首章》）

　　致知者，致吾知止之知也，收攝到極處，即是推致到極處，逮止於至善，則知至矣。（《至善。）

　　格物不妨訓窮理，只是反躬窮理，則知本之意自在其中。只是一個良知，正須從意根查考，心源體認，身上檢點，家庭印證，國與天下推廣，這便是格物工夫，便是致知工夫。朱子雲：「格物須提起第一義，便是極至道理。」如在朝，便須進君子退小人，決無小人可用之理，這便是第一義。若見不破，便謂小人可用。子謂「進君子退小人，根吾好惡來。」其能好能惡是第一義，好人惡人是第二義，知進退人，又是第三四義了。知此方是知本。（《知本》）

　　矩是至善之式，所以安頓此心恰好處，夫子之「不踰矩」是也。（《釋矩》）

　　《大學》之道，誠意而已矣。誠意之功，慎獨而已矣。意也者，至善歸宿之地，其為物不二，故曰獨。其為物不二，而生物不測，所謂物有本末也。格物致知，總為誠意而設，亦總為慎獨而設也。非誠意之先，又有所謂致知之功也。故誠意者《大學》之專義也，前此不必在格物，後此不必在正心也。亦《大學》之了義也，後此無正心之功，並無修治平之功也。後之解誠意者，吾惑焉。曰「意者心之所發」，則誰為所存乎？曰「有善有惡者，意之動」，則誰為好之惡之者乎？

　　幾者動之微，則前此更有靜者，幾乎？曰：「非然也。動之微，則動而無動矣。動而無動，所以靜而無靜也。此心體主宰之妙也。故名之曰『意』。」

　　《章句》雲：「實其心之所發。」不知實字代得誠字否？又不知是發前求實，抑是發後求實？若是發前求實，則工夫仍在存時。然《章句》又雲：「皆務決去而求必得之。」似言凡於意之所發，皆務求所以實之，則誠之功，已落在意後矣。落在意後，則必就其事而實之，而自欺仍只是自欺，其意是看意字尚精，而看誠字轉粗也。所以轉下慎獨，方打入裡面，有審幾之說，不免就誠意推先一層矣。夫既以獨知為獨，而以慎獨推先於意誠，明是「欲誠其意，先致其知」之注疏，既有獨知之致知，又有補傳窮理之致知，頭緒何所適從乎？（以上《誠意》）

　　聖學本心，維心本天，維玄維默，體乎太虛。因所不見，是名曰獨。獨本無知，因物有知，物體於知，好惡立焉。好惡一機，藏於至靜，感物而動，七情著焉。自身而家，自家而國，國而天下，慶賞刑威，惟所措焉，是為心量，其大無外，故名曰天。天命何命？即吾獨知。一氣流行，分陰分陽，運為四氣，性體乃朕，率為五常，殊為萬事。反乎獨知，獨知常止。全體具之，本無明暗，常止則明，紛馳乃暗，故曰「闇然日章」，「的然日亡」。君子知之，凜乎淵水。于所不睹，于所不聞，日夕兢兢，道念乃凝。萬法歸一，不盈此知，配天塞地，盡性知命。此知無始，是為原始，此知無終，是為反終。死生之說，晝夜之常，吾生與生，吾死與死。夷彼萬形，非吾得私。猥雲不死，狂馳何異！（《獨箴》）

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