劉宗周會語_明儒學案

劉宗周會語

　　問：「未發之中，難以摸索？」曰：「中體瑩然，何勞摸索？才摸索，便不是中。」

　　為學莫先於辨誠偽，苟不於誠上立腳，千修萬修，只做得禽獸路上人。

　　祁世培問：「人於生死關頭不破，恐於義利，尚有未淨處。」曰：「若從生死破生死，如何破得？只從義利辨得清，認得真，有何生死可言？義當生自生，義當死自死，眼前止見一義，不見有生死在。」

　　問：「生死」，陶石樑以臘月三十日言之。先生曰：「臘月三十日，謂一年之事，以此日終；而一年之事，不自此日始，須從正月初一日做起也。」

　　問：「格物當主何說？有言聖賢道理圓通，門門可入，不必限定一路。」先生曰：「畢竟只有慎獨二字，足以蔽之，別無門路多端可放步也。」

　　問：「三教同源否？」曰：「莫懸虛勘三教異同，且當下辨人禽兩路。」

　　古人成說如琴譜，要合拍須自家彈。

　　靜坐是養氣工夫，可以變化氣質。

　　陶石樑每提識認二字，果未經識，如何討下手？乃門下便欲識認個甚麼？轉落影響邊事，愈求愈遠，墮入坑塹。《中庸》言道不遠人，其要歸之子臣弟友，學者乃欲遠人以為道乎？

　　世人無日不在禽獸中生活，彼不自覺，不堪當道眼觀，並不堪當冷眼觀。今以市井人觀市井人，彼此不覺耳。

　　問：「先生教某靜坐，坐時愈覺妄念紛擾，奈何？」曰：「待他供狀自招也好，不然且無從見矣。此有根株在，如何一一去得？不靜坐，他何嘗無？只是不覺耳。」

　　吾輩心不能靜，只為有根在。假如科舉的人，只著在科舉上，仕途的人，只著在仕途上，即不專為此，總是此傍枝生來。所以濂溪教人，只把無欲兩字作丹頭。

　　先生歎曰：「人謂為人不如為己，故不忠。看來忠於己謀者亦少，如機變，如蠢息，如欺世盜名，日日戕賊此身，誤認是佔便宜事。」有友問：「三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹壞。」王金如雲：「這是先儒有激之言，若論一名字，貽禍不是小小。」友謂：「即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳，即此一念，便足亦取。」先生曰：「此語尤有病，這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也。諸友裹足而不可入斯門矣。」友又謂：「大抵聖賢學問，從自己起見，豪傑建立事業，則從勳名起見。無名心，恐事業亦不成。」先生曰：「不要錯看了豪傑，古人一言一動，凡可信之當時，傳之後世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠，則無物，何從生出事業來？」

　　問：「無欲而後可言良知否？」曰：「只一致知便了。若言致知，又言無欲，則致知之上，又須添一頭腦。所謂無欲，只是此心之明，所言有欲，只是此心之昧。有欲無欲，止爭明昧，相去不遠，但能常明，不必更言無欲。」

　　習染日降，而人心萬古如一日。

　　敬則心中無一事。

　　舉「飯疏」章，先生曰：「浮雲不礙太虛，聖人之心亦然，直是空洞無一物，今且問如何是太虛之體？」或曰：「一念不起時。」先生曰：「心無時而不起，試看天行健，何嘗一息之停？所謂不起念，只是不起妄念耳。」

　　性無性，道無道，理無理，何也？蓋有心而後有性，有氣而後有道，有事而後有理。故性者心之性，道者氣之道，理者事之理也。

　　無形之名，從有形而起，如曰仁義禮智信，皆無形之名也。然必有心而後有性之名，有父子而後有仁之名，有君臣而後有義之名，推之禮智信皆然。故曰形色天性也，惟聖人然後可以踐形。

　　先生儆諸生曰：「吾輩習俗既深，平日所為皆惡也，非過也。學者只有去惡可言，改過工夫且用不著。」又曰：「為不善，卻自恕為無害，不知宇宙盡寬，萬物可容，容我一人不得。」

　　吾輩偶呈一過，人以為無傷。不知從此過而勘之，先尚有幾十層，從此過而究之，後尚有幾十層，故過而不已，必惡。謂其出有源，其流無窮也。

　　苟志於仁矣，無惡也。然後有改過工夫可言。

　　甯學聖人而未至，無以一善成名者，士君子立志之說也。甯以一善成名，無學聖人而未至者，士君子返躬之義也。如為子死孝，為臣死忠，古今之常理，乃舍見在之當為，而曰吾不欲以一善成名，是又與於不仁之甚者也！

　　學者或雲于靜中見得道理如此，而動時又複忙亂；或雲于動時頗近於道，而靜中又複紛擾。症雖二見，其實一病也。動靜二字，不能打合，如何言學？陽明在軍中，一面講學，一面應酬軍務，纖毫不亂，此時動靜是一是二？

　　有讀《人譜》，疑無善二字者，先生曰：「人心止有好惡一幾，好便好善，惡便惡不善，正見人性之善。若說心有個善，吾從而好之，有個不善，吾從而惡之，則千頭萬緒，其為矯揉也多矣。且謂好惡者心乎？善惡者心乎？識者當辨之。」

　　（《人譜》謂「無善而至善，心之體也」，與陽明先生「無善無惡者，心之體」之語不同。陽明但言寂然不動之時，故下即言「有善有惡，意之動」矣。先生此語，即周子「無極而太極」也，以「至善」換「太極」二字，更覺親切。人本無善，正言至善之不落跡象，無聲無臭也。先生從至善看到無善，善為主也；周海門言「無善無惡，斯為至善」，從無強名之善，無為主也。儒、釋分途於此。）

　　《大學》所謂格物，《孟子》所謂集義，一事也不放過，一時也不放鬆，無事時惺惺不寐，有事時一真自如，不動些子。

　　無事時只居處恭便了。

　　天理一點微妙處，提醒工夫在有意無意之間。

　　省察是存養之精明處。

　　靜中養出端倪，端倪即意，即獨，即天。

　　佛氏心無其心，不得不以天地萬物為心；物無其物，不得不以心為天地萬物。正如鏡中花，用無其用，體非其體。

　　性即理也，理無往而不在，則性亦無往而不在。

　　心中無一事，浩然與天地同流。

　　觀春夏秋冬，而知天之一元生意，周流而無間；觀喜怒哀樂，而知人之一元生意，周流而無間。為學亦養此一元生生之氣而已。或曰：「未免間斷耳。」先生曰：「有三說足以盡之：一、本來原無間斷，二、知間斷即禪續，三、此間斷又從何來？學者但從第三句做工夫，方有進步。」

　　學不外日用動靜之間，但辨真與妄耳。或問：「如何為真？」先生曰：「對妻子如此說，對外人卻不如此說；對同輩如此說，對僕隸卻不如此說。即所謂不誠無物，不可以言學。」

　　世之遠人以為道者，以道為一物，必用吾力以求之，故愈求愈遠。其實揖讓進退之間，作止語默之際，無非道體之流行。反之即是，又多乎哉？

　　問：「所存自謂不差，而發之不能無過，何也？」曰：「仍是靜存之中差耳。此中先有罅隙，而後發之日用之間，始有過不及之事。事豈離心而造者？故學者不必求之行事之著，而止求之念慮之微。一言以蔽之，曰誠而已矣。」

　　心只有人心，而道心者，人之所以為心也；性只有氣質之性，而義理之性者，氣質之所以為性也。

　　問萬物皆備之義。曰：「才見得有個萬物，便不親切，須知盈天地間，無所謂萬物者。萬物皆因我而名，如父便是我之父，君便是我之君，類之五倫以往，莫不皆然。然必實有孝父之心，而後成其為我之父，實有忠君之心，而後成其為我之君，此所謂反身而誠。至此才見得萬物非萬物，我非我，渾成一體，此身在天地間，無少欠缺，何樂如之？」

　　羲問：「孔明、敬輿、希文、君實，其立心制行，儒者未必能過之，今一切溝而出之於外，無乃隘乎？」先生曰：「千聖相傳，止此一線，學者視此一線為離合，所謂『道心惟微』也。如諸公，豈非千古豪傑？但於此一線不能無出入，於此而放一頭地，則雜矣。與其雜也，寧隘。」

　　先生題魏忠節公主，羲侍先生于舟中。陳幾亭以《與紹守書》呈先生。先生覽畢付羲。其大意謂：「天下之治亂在六部，六部之胥吏盡紹興。胥吏在京師，其父兄子弟盡在紹興，為太守者，苟能化其父兄子弟，則胥吏亦從之而化矣。故紹興者，天下治亂之根之本也。」羲一笑而置之，曰：「迂腐。」先生久之曰：「天下誰肯為迂腐者？」羲惕然，無以自容。

　　心須樂而行惟苦，學問中人無不從苦處打出。

　　道非有一物可名，只在行處圓滿。

　　張二無從事主靜之學，請正。先生曰：「心無分於動靜，故學亦無分於動靜。若專求靜，便坐喜靜惡動之病，非體用一原之學也。」二無曰：「讀先生《人譜》，而知損、益二卦，學者終身用之不盡。」先生曰：「不然。要識乾元，不識乾元，則心無主宰，即懲窒遷改，未免以後起為功，豈能直達本原乎？」二無竦然曰：「此元公以後久默之旨。」

　　祝淵苦遊思雜念，先生曰：「學者養心之法，必先養氣，養氣之功，莫如集義。自今以往，只事事求慊於心，凡閑勾當、閒話說，概與截斷，歸併一路，遊思雜念，何處可容？」

　　今人讀書，只為句句明白，所以無法可處；若有不明白處，好商量也。然徐而叩之，其實字字不明白。

　　世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然後可學朱子，以其胸中已有個本領去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學，不然只是向外馳求，誤卻一生矣。

　　祝淵言立志之難。先生曰：「人之於道，猶魚之于水，魚終日在水，忽然念曰：『吾當入水。』躍起就水，勢必反在水外。賢今何嘗不在道中？更要立志往那處求道？若便如此知得，連『立志』二字也是贅。」

　　先生語葉敦艮曰：「學者立身，不可自放一毫出路。」

　　問：「改過先改心過否？」曰：「心安得有過？心有過，便是惡也。」

　　吾人只率初念去，便是孟子所以言本心也。初念如此，當轉念時，複轉一念，仍與初念合，是非之心，仍在也。若轉轉不已，必至遂其私而後已，便不可救藥。

　　知行兩字，總是此心中做手名目，學以求此心，更無知行可說。

　　先生謂祝淵曰：「人生末後一著，極是要緊。盡有平日高談性命，臨歧往往失之。其受病有二：一是偽學，飾名欺世，原無必為聖賢之志，利害當前，全體盡露。又有一種是禪學，禪家以無善無惡為宗旨，凡綱常名教，忠孝節義，都屬善一邊，指為事障、理障，一切掃除，而歸之空。故惑世害道，莫甚於禪。昔人雲：能盡飲食之道，即能盡生死之道，驗之日用之間，順逆之來，夢寐之際，此心屹然不動，自然不為利害所奪矣。惟其平日『無終日之間違仁』，故能『造次必於是，顛沛必於是』，工夫全在平日，不可不兢兢也。」

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