陳龍正《學言》_明儒學案

陳龍正《學言》

　　最初最簡最盡，一盡於太極，再盡於陰陽，三以下不能無遺矣。羲畫最盡，發揮其最初也。後聖有言，皆發揮於圖畫之後者也，故曰：「言不盡意。」聖人欲使反其初，觀其盡者，又曰：「予欲無言。」人心惟寂然不動，斯太極矣乎？寂無不藏，感無不通，彼空虛者，其以為有，不能生陰陽萬物之太極也。質無常存，氣無常分，開非始有，混非終無，有無從不相離，故不言二之。是以言之有無二，視天下之物無不二，人我二矣，心亦二矣，體用二矣，切而生死亦二，浮而得喪毀譽亦二，二之所從來遠矣。

　　日無定中，月無定滿，人無定強，方至即行，長極即消，斯須不得留，留則有息矣。人形氣不得不衰也，心不得不自強也。形氣似月，心似日。

　　天地自不滿，生天地之中者疇能滿？諸山川無全吉，人形無全美，世福無全享，極之唐、虞，不能使朝無孔壬，野無矜人，古今亦無全治，惟堯、孔心德居其全爾。不可全者物，而眾求之，可全者德，而莫之求，惑矣夫！

　　天授人性，其有形以後，天人疏而親，隔而通之際乎？天，主上也；人，臣庶也，性，職事也。奉職循理，謂之忠良，曠厥職而朝夕致禮焉，明主聞之，以為忠乎？媚乎？

　　止者心之常，艮背亦止，行庭亦止；靜者太極之常，生陰亦靜，生陽亦靜。主靜者，艮止之義乎？心合於艮之謂太極矣！

　　心載性而宰身，然性視心則心奇矣，惟性最庸，故學不從心而從性。身視心則心微矣，惟身斯顯，故學不本正而本修。其從性也，照異端之病也；其本修也，坊百世之逃也。

　　返百慮於何慮，學問之道；不知其道，反益其慮。化有事為無事，經濟之道；不知其道，反生其事。

　　睹聞道以無妄念為候。妄念因於嗜欲，嗜欲因於有身。嗜欲無味，無足想矣；物物有然，無容想矣。忽若有見，而念起不禁者，悟與？思誠者，自反之謂也。主於自得，不期誠而誠，主於得名，不期偽而偽。

　　不信天則學無柄，小毀小譽，小得小失，目前相遇，莫不旁皇焉。學至於惟有天知，則陟降於帝庭，與太極存矣；功至於惟有天知，則朝市屢變，傳家之事不變矣。一得焉，恐人不知；微勞焉，恐人不感，是誠何心哉？

　　凡人者，自為一人而已矣；仁人者，天下之心。心覺一身之屙癢，仁人覺天下之屙癢。覺之故安之。未能安天下，且安目前，無安之之權，且使有權者動念于求安。安之心不可不自我存，安之績不必自我成。

　　法今傳後，其與人為善之心乎？天下法之，天下皆善人矣；後世傳之，後世皆善人矣。舜之所樂，其在茲乎？我可法，我可傳，則品尊而名貴，是雖有懿行，猶己私也，去鄉人幾何？憂不如舜，憂不能使天下後世同歸於善也，詎憂無舜之令名。

　　司馬徽有言，「識時務者，在乎俊傑。」天下先務，時時各異，孰為大本？孰為大端？溯觀往事，人所既為，我則暸焉。方當吾世，從何入手？而茫然不識者，皆是也。

　　取四三年來之治機，治今之天下，未必合者，而況遠昔哉！

　　成心之去難矣哉，成心之害深矣哉，一懷成心，所觀得失，皆不復中，非必愛之憎之也。力除愛憎，設為虛衷，而成心隱隱據其中而主之，我自以不關成心也，其實推之不能去也。

　　立言有六禁：不本至誠勿言，無益於世勿言，損益相兼勿言，後有流弊勿言，往哲已言勿襲言，非力所及勿輕言。

　　我與天下後世之感通，猶兩人相覿爾。我愛彼，彼亦愛我否？即覿面交疏，我惟見有身，天下亦烏知有我？鄉人之所以草木同腐也。我孜孜為後世計，後世孰能忘之？聖賢所以長生于人心也。

　　有明之盛，道至醇深者，薛、高二子而已。薛子危而免，高子遂及。不以時耶？不以爵耶？宋六子，其一不受爵，其五不居高爵。

　　國朝人才，自王文成而下，無若楊忠湣，養其身以有為，六律可明可制。

　　問三楊，曰：「文貞德業最盛，孳孳為民，無赫赫功，是足貴也。」弘治三臣，曰：「弇州記允矣。」周忠介，曰：「介矣哉！手綰銓衡，居不蔽風雨，田數十畝，其死也，則幾傷勇乎？其有恥不與黨之心乎？規免而忠介不免，命也夫。」問楊忠烈，曰：「烈矣哉！然激寺禍者，夫夫也。自昔狐鼠以格主去，以慧術去，有一疏顯攻之而去者乎？不去禍斯烈矣。」

　　上士貞其身，移風易俗；中士自固焉爾矣；下士每遇風俗，則身為之移。

　　堯、舜以來，只說教字，從不曾說著學，至傅說乃極說個學之益出來。尼、思以前，只說性字，從不曾說著理。至孔子方言「窮理」，孟子又雲「心所同然者理」，說個理字出來。此二字，便為千萬世宗主。

　　言生生，可以該沖漠無朕；言沖漠無朕，或反以晦生生。盡有恬靜之士，談及民生利病，即俏然不顧，非惟不顧，且將阻人。蓋其恬靜中，與世間痛癢全相隔斷。豈知所謂沖漠無朕，正欲於一相不立之處，體認出萬物一體端倪耶！若人我隔絕，則其養高習靜，反隱隱養成一段殺機。古來那有此秦、越學問？今日言學，只提個生字。

　　學者須得為萬世開太平意思，方是一體，方有隱居工夫。不然，一生岩居川觀，豈便無事可做？但雲獨善其身，亦覺與世隔絕。須識獨善中，原有兼善事業，但目前不甚著明，只觀百世而下，所法所傳，總是堯、舜、仲尼意思。大行窮居，當時事業，略有分別，久久決無分別。有分別之日短，無分別之運長。念頭從萬物一體處起，工夫只在修身。

　　「天地之大德曰生」，「人皆有不忍人之心」，此二語是孔、孟提出道學大原，恐人不知如何用力，所以又說「明明德」許多條目。然只看「欲明明德於天下」一句，已將念頭工夫合總說完。後世學問，不本諸好生之心，許多清高靜寂，長厚儉樸，一切盛德芳名，都只從一身上起，縱做得完完全全，無些子破綻，終非知道。無他，念頭起於自身，工夫反在外面，總只顛倒了。

　　一部《論語》，皆說學問事，惟是知也，直指出心體來。皆說做工夫事，惟天何言哉，直指出道體來。皆說生前事，惟朝聞夕可，直指出到頭結果處來。說心體，明是不倚見聞矣，終不教人廢學問；說道體，明是節節現成矣，終不教人不做工夫；說到頭結果，明是心同太虛，事業皆浮雲矣，終不教人虛想像死後光景。步步踏實，乃得絕塵而奔。斯人為徒，乃得侔天而遊。味此三則，任是特地靈慧，無礙辯才，劈空提醒，未有出於其外者也。異端拈出神奇妙理，在聖人止是平常；異端喝出驚怖大事，在聖人止是作息。故使驚者不解，解者不驚。

　　「在人身，如何是天載？」曰：「不思而得，不勉而中，此人身中無聲無臭處也。但于義理熟之，莫從天載上虛想，要犯好知不好學之蔽。」

　　所性分定，人人盡然。仁義禮智根於心，惟君子能之。栽植非一日矣，若以不加損獨歸君子，便不識所性。

　　曾子傳一貫，不言一貫，而言絜矩，其義一也。在道則言一貫，在天下則言絜矩，此矩即「從心所欲」之矩。聖人不必言絜，絜之則是忠恕，其于學者最有把捉。湯、武反之，亦是絜矩。

　　道一而已矣，中一而已矣，中不可見，見之於和。自昔聖人之作用，舉八元，屏四凶，皆和也。何事是中？惟和則發揮出中字來。中無可言，言之以庸。自昔聖人之日用，勉不足，慎有餘，皆庸也。何物是中？惟庸則形狀出中字來。博厚高明，結以天之所以為天不及地也；溥博淵泉，結以配天不及地也；知化育，結以浩浩其天不及地也。無他，天一而已矣，地止是天中之凝聚處，在彼則觀和與庸而中見，在此則言天而地見，指點之法，相反而通。

　　大舜所至成都，孔、孟育英才，太丘、幼安之徒，鄉里熏其德，士善其身，未有以獨善終者也。對天下而雲耳，德不孤，人必有以應我，善無獨，我必有以成人。

　　朱子知行並進，何嘗不重覺悟？只似多卻推駁象山一番。然非自為，為後世也。象山立身實無可議，陽明大類之，無忝躬行君子，只多卻推駁朱子一番。顏、曾、木、蔔，同在聖門，親領德旨，其用功得力處，何嘗不小異？使當時必欲相同，亦成聚訟矣。大抵學問，只怕差，不怕異。入門不妨異，朝聞夕可歸宿必同。用力不妨異，設誠致行，起念必同。

　　問：「聖賢效法天地，亦有時拗過天地否？」曰：「夷、齊不食周粟，當時天運悉已歸周，兩人欲以隻身撐住乾坤。元時，上天命之入主中國，而金華四子沒身泉壤。一則拗之於天運之初遷，一則拗之於天運之久定，此太極之不隨陰陽者，故人心為太極。」

　　孔子憂學之不講，不知是如何講法？孟子直發揮出來，有個詳說，有個反說。詳即如今辯論，反則是體認天理，躬行亦反說也，默識亦反說也。古人辯論，惟恐體認或誤，故須辯之。今人雖反說到至精至微處，只是說話。然則且莫講學，先體貼孔、孟講說二字。

　　理欲並竅于人心，饑食渴飲，非其一端乎？知味得正，斯理矣；甘而失正，或醉飽溢量，斯私欲矣。一事一念莫不有利善介於其間。危如之何？凡言危者，得失存亡之關也，若以私欲為人心，則已失已亡，豈直危而已哉？道心即人心之得其正者，與不正止爭些子，非必如一黑一白，相反而易辨也，故曰「惟微」。

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