黃尊素《懷謝軒講義》_明儒學案

黃尊素《懷謝軒講義》

　　格物是格出至善所在，若作名物象數，則是借外以廓內矣。知原是性中一點睿體，但因格物而開拓融化，無纖毫遮塞處便是。

　　天豈有命？生而炯炯不味者，是合下生來，個個是聖賢，再沒有命之以凡庸者。從此率之，不加不損，只依他出來。蓋天命之體，貞而靜，率者不起知，故不生紛擾，這便是貞靜之妙。戒懼慎獨，便著主靜率性之工夫也。修者就自家做出來的，將來做法程，非另有修也。

　　未發之中，渾淪無際，停毓無窮，此即水涸木落，無聲無臭之地，神明變化，都不外此橐鑰。已發者，天下而此一性，天下而此一率，夫婦猶是，聖人猶是，更無俶詭變幻於其間，豈不謂達道？中者未發之性，和者已發之性，性無動靜，中和之名，因動靜而分。若言未發為性，己發為情，分明性有動靜矣。

　　世風日下，如江河競注，而自古至今，此理猶在人心，「維天之命，於穆不已」，蓋謂此也。

　　問「天地位，萬物育」。曰：「天地無日不位，萬物無日不育，只為人心失卻中和之體，天地雖大，若容不得我，萬物雖眾，只覺多我一人，知此則知位育。」

　　不是欺人方是偽，凡所行而胸中不能妥貼，人不見其破綻處，豈不是偽？

　　一貫，不必說得玄遠，淺言之，如世之機械變詐，亦有時節通行得去，便有時節不可通行得去，如何貫得？是故一貫者，其惟誠乎！

　　觀過知仁，故知其不善，所以明善。

　　孟子知言，全將自己心源，印證群迷。吾心止有一常，人自去分立門戶，分蹊別徑，都從常心中變出許多鬼魅魍魎相。知言者，但把常心照證，變態無不剖露。知得人心，亦止知得自己心，知得群心之變，亦止養得吾心之常。

　　心不受變，而術則變，如學術流為申、韓，此心不得不歸於慘酷；治術流為雜霸，此心不得不向於殺伐。戰國時人，學皆刑名，治皆誅殺，都被術所弄壞，乃轉而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來此心，人人圓滿，但是一日之造端，便判終身之趨向，即夫子「習相遠」之說也。

　　說個信果，定是未言未行之先，先著一番心了。大人未言，那見有當信之理？未行，那見有當果之事？任他危言遜言，旁行正行，再沒有不中於則者。義有准而心無著也。

　　感遇聚散，佛氏視之，皆太虛中游氣紛擾，與性體一毫不相妨礙，儒者則皆是我本根發出枝葉，無一件是假。

　　心體無盡，凡天地間所有之事，古今來所有之功，聖賢接續盡之，豈能盡得？

　　陽明先生答陸元靜無妄無照之論，蓋本之佛書。佛書言妄心即真心影像，妄本無妄，以有感故，感亦無感，以能照故。若是，則照妄之心，即是無妄之心，雲何複得有妄心？心本無妄，以無照故謂之妄。今指為真心之影像，畢竟影是形生，像隨鏡見，推不得是鏡以外事。今欲卻妄而完真，安得逃影而滅像乎？

　　佛氏言心無常，為無所住而生其心，念念生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空，妙理即謂之真如不動。此蓋有見於流行，無見於主宰，以其常動而謂之不動，非真不動也。《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」佛氏所缺者，至德也。公都子所言「性無善無不善」，「性可以為善，可以為不善」，「有性善有性不善」三說，總是一說。不觀之佛書雲：「性無善惡，能生善惡。」又雲：「善惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性。」性不可斷，故性善性惡皆不可斷，既不可斷，則是性有善惡也。若雲「性本無性，性亦非性」，畢竟有個生善生惡者在，則是可以為善，可以為不善也。

　　佛法先要人信心，蓋佛法示人本是種種可疑。於此教人盡行奪下整身，跳入其中，豈不立地成佛？何必更假修為？若吾儒亦是穿衣吃飯，夏葛冬裘，見成道理，伸手便見，率之即是，體之即存。故不必言信，無疑非信；不必言悟，無修非悟。

　　釋氏言宗心，言妄心，謂常住不動之真心為宗，緣起者為妄。其實所謂常住不動者，空而已矣；緣起而流行者，天地萬物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體，與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中，流行而不失其則者，乃是常住不動之真心，故其名則同，而所指實異也。

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