錢一本《黽記》_明儒學案

錢一本《黽記》

　　聖門教人求仁，無甚高遠，只是要人不壞卻心術，狂狷是不壞心術者，鄉願是全壞心術者。

　　棱角多，全無渾涵氣象，何以學為？

　　毋信俗耳庸目，以是非時事，臧否人物。

　　人分上是非好醜，一切涵容，不輕髮露，即高明廣大氣象。朱子曰：「人之情偽，固有不得不察，然此意偏勝，便覺自家心術，亦染得不好了也。」

　　在聖人分上說，無二而非一；在凡人分上說，無一而非二。時時處處，因二以求其一，便是學的頭面。

　　性體不現，總是血氣用事之夫。

　　聖賢所謂無，無聲臭耳，非無天載也；無思無為耳，非無易也；無伐無施耳，非無善勞也。

　　操有破有載之心，以立於世，何時滾出太極圈來？

　　動而未形，有無之間，不是未形與形交界處，亦不是有無過接處，動之著為已形，為念為慮；動之微為未形，為意為幾。誠意研幾慎獨，異名而一功。

　　必有事焉而勿正心，心事無兩，不於事外正心，不於心外有事，心事打成一片，此所以為集義。必有事焉而又正心，必無事焉而唯正心，皆襲皆取。

　　心，三才主宰總名。天地之心，天地之主宰；人心，人之主宰。只單以人言心，一而不三，便危。通天地人以言心，一而三，三而一，便微。別無兩心。謂人心道心，八字打開，謂道心為主，人心聽命。謂性是先天太極之理，心兼後天形氣，性是合虛與氣，心是合性與知覺，俱要理會通透。

　　以三才言，生理性也；以三才言，主宰心也。一而不三無主，心非其心矣；一而不三不生，性非其性矣。君子所性，仁義禮智，根於心，心性不合一，都無根。其心三月不違仁，心與仁不合一，都是違。七十而從心所欲不踰矩，心矩不合一，都是踰。

　　君子以仁存心，以禮存心。仁則心存，不仁則亡。禮則心存，無禮則亡。若曰存之於心，而不忘仁禮，皆心中之磈礧物矣。

　　同此一息之時，同此一息之氣，有以之生，有以之死，有以之存，有以之亡，便見生死存亡，只一氣恁地滾出不窮的，又見物各一極，斷然不相假借的。

　　聖學率性，禪學除情，此毫釐千里之辨。

　　聖賢教人下手，樹藝五穀，五穀熟而民人育。異端教人下手，芟柞荑稗，謂了妄即真，恐天下並無荑稗去，就有五穀熟之理。

　　卦必三畫，見得戴天履地者人。非是以一人為人，必聯合天地而後為人。

　　藏身于恕，身藏恕顯，身化為恕。藏心于密，心藏密顯，心化成密。藏恕中有身可藏，是恕又有內，安得為恕？若密中有心可藏，是密又有內，安得為密？

　　迦文丐首也，坐談虛空，誰為生養？只得乞。以乞率人，廉恥喪盡。是以凡涉足釋途者，廉隅都無可觀。

　　不可以知為識，亦不可以徧物之知為格物。

　　告子曰「生之謂性」，全不消為，故曰：「以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」此即禪宗無修證之說，不知性固天生，亦由人成。故曰「成之者性」，又曰「成性存存」。世儒有專談本體，而不說工夫者，其誤原於告子。

　　萬物皆備，我也；體物不遺，心也。離物言我，失我遺物，認心失心，單言致知，亦是無頭學問，須從格物起手。

　　不見頭腦之人，盡饒有定靜工夫，如池沼之水，澄靜無汩，豈不號為清泉？然終不稱活水。

　　朱子於《四書集注》，悔其誤己誤人不小，又欲更定本義而未能。後人以信守朱說為崇事朱子，此徒以小人之心事朱子耳。

　　孟子說求放心，求仁也，不仁則心放，仁則心存。後學忘源失委，以心為心，而不以仁為心，知所以求心，而不知所以求仁，即念念操存，頃刻不違，只存得一個虛腔子耳。豈所以為心哉？

　　本物於身之謂格，性地有覺之謂學。

　　惟聖人然後可以踐形，學不在踐履處求，悉空談也。

　　如不長以天下國家為一物，即此混然中處之身，皆絕首截尾之朽株，斷枝殘柯之末枿已，而安得謂之有本，而能以自立？

　　寂然之先，陰含陽意，與知為一。感物之後，陽分陰意，與知為二。若是真意運行，即意即知，即運行，即明照。若是妄意錯雜，意自意，知自知，意雖有妄，知定不昧。意屬陰，知屬陽，陽主得知，陰主得意，此欲誠其意，所以必先致其知。

　　先須開闢得一個宇宙匡郭，然後可望日月代明，四時錯行於其中。故不格物而求致知意誠者，無之。

　　心意才暴戾，便似於乾坤毀傷了一番，便似于父母忤逆了一番，只此便是莫大罪惡了。

　　全其生理之謂生，戕其生理之謂死，人實有生死，不得謂之無生死。

　　際天蟠地，皆人道也，特分幽明而謂之人與鬼神耳。

　　擊而火出，見而惻生，皆凡庸耳，非所以論君子。

　　喜怒哀樂，平常只從情上生來，即未喜未怒未哀未樂，全是徧，全是倚，不得謂之中，此處切須體究明白。

　　後生小子，但有向上根器，直須忘年下交，以致誘掖獎與之意。若要羅致門下，便屬私心，不足道也。

　　四端只是果芽，若不充長，立地成朽。

　　常人耳目汩于睹聞，性體汩於情識，如病瘧漢，只為未發是病，故發時皆病。

　　凡任情狥情之夫，別無所謂未發之中，以喜言，如喜在功名，眠裡夢裡俱功名；如喜在富貴，眠裡夢裡俱富貴。即寂然泯然之中，固不勝其偏於喜，倚于喜，安有所謂喜之未發乎？喜怒哀樂之未發，太虛之天體也，學者殊未易有之於己！

　　不知性，無心可盡；不養性，無心可存。

　　養得血氣極和極平，終血氣也，除是重新鑄造一過。把陰陽五行俱抹殺光，光要尋得太極出來，天下無如此學問。徒遏欲，非所以存理，長存理，乃所以遏欲。

　　不從格上起程，俱歧路也。種樹尋根，疏水尋源，其格乎？

　　思慮未起，鬼神莫窺，與天下莫破同意。有可破，則有可窺，而鬼神之所不祐，已在此矣！

　　有涵養未發工夫，立腳在太極上，未發已發，雖千路萬路，只是一路。故曰獨。無涵養未發工夫，立腳在二五上，未發已發，俱不是一路了。未發陰陽雜揉，已發善惡混淆，已不得謂之獨矣。又安所致其慎乎？

　　十二時中，看自家一念從何處起，即檢點不放過，便見功力。

　　古人為宗廟以收魂氣，死亡且然，矧于生存？一無所收，則放逸奔潰。釋收於空，老收於虛，與博弈類。聖人本天，天覆地載，天施地生，心之所也。學以聚之，收於學也。故曰「悠久無疆」。

　　外面只管要妝點得好看，便是的然而亡的路頭。

　　仁義禮智，孤行偏廢，皆屬氣質，君子有弗性焉。

　　主宰心也，道理性也，主宰無非道理，道理以為主宰，言心更不消言性，言性亦不必言心。若但能為主宰，而有非其道理，其何可以為心？此聖賢心性雙提，言性必根心、言心必合性之大旨。人知由男女構精而生，不知由天地絪縕而生，是以多以人為心，而不克以天地為心。所謂人心道心者，人心以人為心也；道心以天地為心也。天人無二，不學便都歧而二之。

　　開闢得一個天覆地載規模，心量方現；充拓得一個天施地生氣象，性量方現。

　　程、朱一脈相承，在居敬窮理。居敬本《中庸》之以戒慎恐懼為始，窮理本《大學》之以格物致知為先。

　　識者坤藏之記性，坤畫一；知者乾君之靈性，乾畫一。人皆有識有知，識以知為主，如坤必以乾為主。識從知，坤從乾，此即一之頭面；識不從知，坤不從乾，此即不一之頭面。異教轉識成智說，無了坤，但有了乾，宇宙無此造化，人亦無此心體。

　　就一人言心，都喚做人心；就一人言性，都喚做氣質之性。以其只知有一己者，為心為性，而不知有天下之公共者，為心為性也。惟合宇宙言心，方是道心，合宇宙言性，方是天地之性。

　　虛知都無用，惟致乃實。

　　怠情放肆，心即人欲，多端多歧，戒慎恐懼，心即天理。只一路，謂即慎為獨可。所謂做得工夫是本體，合得本體是工夫。

　　朱以功曰：「事事肯放過他人，則德日弘；時時不肯放過自己，則學日密。」

　　盈天地間皆化育流行，人試自省化不化？育不育？但有不化，直是頑礫；有不育，直是僵塊。於此不知，知於何致？

　　仁義禮智，人所固有，只不曾根之於心，便不生色者，心符故曰生色。今人乍見惻隱之生，但是端不是根，譬如五穀，豈不是美種？謂人無是種不得。然同有是種，不會種，只喚做死粒，不喚做生粒，株守這幾粒，一人生育不來，況推之天下國家？

　　後世小人，動以党字傾君子，傾人國，不過小人成群，而欲君子孤立耳！或有名為君子，好孤行其意，而以無黨自命者，其中小人之毒亦深。

　　仁人心即本體，義人路即工夫。故舍其路而不由，便是放其心而不知求。章本清曰：「世之求心者，止欲守其默照之體，存其圓虛之神，好靜惡動，而於日用間親疏厚薄，是非可否，一切失其宰製化裁之宜，縱使恩怨平等，而於親親仁民愛物混然無別，謂之為仁可乎？謂為心不放可乎？」可見由義正以居仁，充類至義之盡，即所以為仁之至也。

　　面孔上常要有血。

　　只看當下一念，稍任耳目，役聰明，不從天命赫赫中流出，便不是戒慎不睹，恐懼不聞。雖如此密修，這一念發來，稍浮不隱，稍粗不微，稍二三不一路，亦無獨可慎，而萬有之杷柄，卒難湊手。只要安頓這一個形軀之身在好處，早已不是士的路頭了。故曰：「士而懷居，不足以為士。」

　　近有石經《大學》，虞山瞿元立考辨至為精核，其為偽造之書無疑。而管登之崛強不服，真所謂師不必賢于弟子。

　　禮生自仁，如枝生自根，若以禮為仁，如以枝為根，便與複義無交涉。

　　放其心，謂失其仁義之良心也。是個仁義之心，即常游於千里之外，正謂之存，不謂之放。不然，即常斂於徑寸之內，正謂之放，不謂之存。

　　硜硜然小人哉！為庶民百姓等，以分位言，謂之小人。如庶民百姓而信果，硜硜然庶民百姓哉，亦可以稱士。若今之從政者，寧不軒然以大人君子自命，求小人之信果反無有，不可以其分位而算之為士。

　　乍見怵惕、呼蹴，弗屑弗受，此人人之真心，非誠而何？這點真心，分分明明，當怵惕自怵惕，當羞惡自羞惡，一毫瞞昧他不得，互混他不得，非明而何？自誠明謂之性，謂此，他無謂也。就這分分明明一點真心，擴充以滿其量，何人不做至誠至聖？自明誠謂之教，謂此，他無謂也。

　　有性無教，有天無人，如谷不苗，如苗不秀，如秀不實。不是有一般天道，又有一般人道，有一般不勉而中，不思而得，從容中道之聖人，又有一般擇善而固執之賢人。如無人道之擇執，其所中所得，不過電光石火之消息，天道且茫如，而惟聖罔念立狂矣。

　　孟子據才以論性，人所為才，既兼三才，又靈萬物，人無有不才，才無有不善。以體謂之才性，以用謂之才情。以各盡其才，各成其才。其全謂之才德、才賢、才品、才能，其偏亦謂之才質、才氣、才智、才技、才調，並無有不可為善之才。告子不知有所謂才，故其論性，或等之梗直之杞柳，或比之無定之湍水，或以為不過食色，而夷之物欲之中，或並欲掃除仁義，而空之天理之外，但知生之謂性，而不知成之為性，即同人道于犬牛，而有所弗顧。孟子辭而辟之，與孔子繼善成性之旨，一線不移。宋儒小異，或遂認才稟於氣，又另認有一個氣質之性，安知不隳必為堯、舜之志？此憂世君子不容不辨。

　　周子《太極圖說》，于孔子「易有太極」之旨，微差一線。程、張「氣質之性」之說，於孟子「性善」之旨，亦差一線。韓子謂軻之死，不得其傳，亦千古眼也。

　　率從誠始，修從明始。自誠明，人人本體之明，故曰性；自明誠，人人工夫之誠，故曰教。

　　愚不肖可與知能行，見在都有下手處，及其至而聖人不知不能，到底都無歇手處。

　　習性，習慣成自然，以習為性，原非性也。氣質之性，一向使氣任質慣了，誤認以為性，原非性也。

　　孔子四十而不惑，心理一。孟子四十不動心，心氣一。志壹則動氣，氣壹則動志，不特氣壹動志為動心，志壹動氣亦總是動心。清明在躬，志氣如神，心氣工夫一體成，天君泰然，百體從令，氣動即心動也。

　　生知之生字，人人本體，學知之學字，人人工夫。謂生自足而無待於學，古來無如此聖人。

　　鋪天徹地，橫來豎去，無非天命散見流行，即此是性，別無性也。孟子「莫非命也，順受其正」，譬如親造子命，喜怒惟親，而喜不忘，怒不怨，則子之順受其正。君造臣命，進退惟君，而進之禮，退以義，則臣之順受其正。天造人命，順逆惟天，生死惟天，興廢修短惟天，而修身以俟，則人之順受其正。天無妄命，即氣數，即義理，無氣數之非義理，《中庸》天命之謂性，亦如此。

　　道之廢行皆命，譬時之晝夜皆天，要有行無廢，是有晝而無夜也。只晝裡也是這個天，而處晝底道理不同於夜，夜裡也是這個天，而處夜底道理不同於晝。晝應有為，宵應有得，日出宜作，向晦宜息。今或晝裡要做夜裡事，夜裡要做晝裡事，小人不知天命者，便如此。

　　《中庸》其為物不貳，哀公問仁人不過乎物，孝子不過乎物，天地人物總為一物。即物即理，《大學》格物，不消物上又生枝節，而添出理。

　　只是這個身子，頓放得下，是謂克己；提掇得起，又謂由己。

　　太極性也，兩儀質也，形色天性，聖人踐形。性質合而為道也，性質略有纖毫罅縫，斯謂之離。子思發明率性修道兩項工夫，一在耳目睹聞上，較勘離與不離，一在心術隱微上，較勘離與不離，到渾融合一而獨體露，斯即情即性，即吾身，即天地萬物，即中和，即位育。

　　故者以利為本，小之無以利用出入，大之無以利天下，遠之無以利萬世。這故亦死粒已耳。學重溫故，一粒化成千百粒，五穀熟，民人育，是為孟子以利為本大旨。

　　求在我者，天不在心外求，命不在身外者。求在外求，求天於心之外，求命於身之外。

　　隱微二字，朱子訓作幾字，本《易傳》知幾、《孟子》幾希來。

　　譬如一粒谷種，人人所有，只難得萌芽，既萌芽，又須萬分保護，培養到苗而秀，秀而實，方有收成。君子慎獨慎此。

　　性，靈明也；慎，真情也。率以誠落脈，修以明入門。

　　禪本殺機，故多好為鬥口語。儒者每染其毒而不自覺，何哉！

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