何瑭《陰陽管見》_明儒學案

何瑭《陰陽管見》

　　陰陽之論，予幼聞其名而未知其實，反復乎周，程、張、邵之書，出入乎佛、老、醫、蔔之說者，將二十年。至三十八歲，玩伏羲卦象而驗之以造化之道，乃若有得。惜諸儒之論，皆失其真也，欲著述以明之，以其非日用所急，且恐啟爭端也，藏之中心，蓋十五年於今矣。間與一二知己談之，而鄒東郭先生屬予筆之成書，因略書數條告之。王浚川、許函穀複有所疑，且予著述之本指亦未明也，乃補書三條於內。嗚呼！性命之難言也尚矣，一己之見，安敢必他人之皆我從哉？引伸觸類，正誤糾失，蓋有待乎世之君子焉！嘉靖五年九月朔日敘。

　　造化之道，一陰一陽而已矣。陽動陰靜，陽明陰晦，陽有知陰無知，陰有形陽無形，陽無體以陰為體，陰無用待陽而用。二者相合，則物生；相離，則物死。微哉，微哉！通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文、地理、醫卜、方技、仙佛之蘊，一以貫之而無遺矣。（右《第一章》）

　　天為陽地為陰，火為陽水為陰，天，陽之陽也，故神而無形；地，陰之陰也，故形而不神；火，陽之陰也，故可見，然初無形也；水，陰之陽也，故能化，然終無知也。天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露，皆澤之類也。觀八卦之象，則可知矣。（右《第二章》）

　　火陽也，其盛在天；水陰也，其盛在地。蓋各從其類也。何以明之？日為火之精，月為水之精。日近則為溫為暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。四時之變，於是乎主矣。地雖有火，而不能為溫暑，天雖有水，而不能為寒涼，故曰其盛各有在也。（右《第三章》）

　　或曰「水陰也，流而不息，安在其為靜乎？」曰：「流非水之本然也，水體凝而性靜者也。其融，火化之也；其流，天運之也。天火無形實為陰樞，而人不能見也，故謂水為動，誤矣。何以明之？水氣為寒，寒甚則冰，非有待於外也，水自遂其性耳。然則水之為靜也，昭昭矣。」（右《第四章》）

　　或曰：「天有定形，故日月星宿之麗於天者，萬古不易。今謂天無形，殆未可乎？」曰：「此不難知也。既天有定形，日月五星，又何以有盈縮之異乎？若謂日月五星雖麗於天，而不為天所拘，故有盈縮之異，不知上何所系？下何所承？乃萬古而不墜乎？蓋天陽氣也，動而不息，其行至健，日月五星皆運於天者也。天行有常，故日月星宿，萬古不易，其有盈縮，則以象有大小，天運之有難易也。譬之浮物于水，小者順流而去，故疾；中者少遲；大者愈遲。其勢則然也。如此則謂天有定形者，其惑可解。謂天左旋，日月五星右轉者，其說不攻而自破矣。」（右《第五章》）

　　或曰：「天地水火恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽統之。」予竊以為陰陽者虛名也，天地水火者實體也，二而一者也。謂天地水火未足以盡造化之蘊，此特未之察耳。蓋人知水之為水，而不知寒涼潤澤皆水也；人知火之為火，而不知溫熱光明皆火也。天宰之以神，地載之以形，水火二者交會變化於其間，萬物由是而生，由是而死，造化之能事畢矣。自此之外，豈複有餘蘊乎？（右《第六章》）

　　或曰：「《乾》靜專而動直，《坤》靜翕而動辟，《易大傳》也。今謂天專為動，地專為靜，何居？」曰：「《易大傳》之文，為乾坤交不交而言也。乾有時而不交坤，故謂之靜，然其本體之動者，自若也。坤有時而受乾之交，故謂之動，然其本體之靜者，亦自若也。觀天地則可知矣，夫何疑乎？」（右《第七章》）

　　或曰：「《易大傳》謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？」曰：「乾，陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。茲非《易》道之彰彰者乎？」曰：「言若是之不同，何也？」曰：「各有指也。火，陽也，雖附於天而未嘗不行於地；水，陰也，雖附於地而未嘗不行於天。水火者，天地之二用也，故天有陰陽，地有柔剛，默識而旁通之，則並行而不悖矣。」（右《第八章》）

　　或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。其說謂太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。」（右《第九章》）

　　或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道，道，太極也。」「周子之論何如？」曰：「似矣，而實非也。五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。自今論之，水，水也，火，火也，金木水火土之交，變也。土，地也，天安在乎？有地而無天，謂之造化之全，可乎？」一曰：「天太極也，故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？」曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。」（右《第十章》）

　　或曰：「張子之《正蒙》何如？」曰：「太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。聚則離明得施而有形可見，散則離明不得施而無形不可見。不可因其可見始謂之有，因其不可見遂謂之無。故謂聖人不言有無，言有無為諸子之陋。此其書之大指也。殊不知造化之道，陽為神，陰為形，形聚則可見，散則不可見。神無聚散之跡，故終不可見。今夫人之知覺運動，皆神之所為也，是豈有形而可見乎？觀人則造化之妙可知矣。張子之論，蓋以意見窺測而未至者也。」（右《第十一章》）

　　或曰：「邵子之經世何如？」曰：「元會運世之分，無所依據，先儒已有議其失者，今不贅論。天以日月星辰變而為暑寒晝夜，地以水火土石化而為雨風露雷。此其書之大指也。自今觀之，暑寒晝夜皆主，于日月星辰何有焉？風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理甚明，少思則得之矣。火為風，石為雷，土為露，豈不牽強之甚哉？且其取象，《乾》不為天而為日，《離》不為日而為星，《坤》反為水，《坎》反為土，與伏羲之《易》象大異。乃自謂其學出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也。」（右《第十二章》）

　　或曰：「子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳何如？」曰：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。《乾》、《離》皆生於陽，故謂天火為陽；《坤》、《坎》皆生於陰，故謂地水為陰。《乾》變其初九為初六，則為《巽》，故謂風為天之變，蓋天下交于陰也；《坤》變其六三為九三，則為《艮》，故謂山為地之變，蓋地上交于陽也。《離》變其九三為六三，則為《震》，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變；《坎》變其初六為初九，則為《兌》，水與陽交則相和而為澤，故謂澤為水之變。《坤》、《艮》、《離》、《震》相比，從其類也。《乾》、《兌》、《坎》、《巽》相遠，無乃以《乾》為陽，可下行於地之分，《坎》為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？若以《兌》為《巽》，以《巽》為《兌》，則陰陽之分，尤為明順，然非後學所敢斷也。姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。」（右《第十三章》）

　　以伏羲之橫圖，豎起觀之，則造化在目中矣。此《易》之《太極圖》也。

　　天—乾
　　上　澤—兌　陽
　　火—離
　　雷—震
　　風—巽
　　水—坎
　　下　山—艮　陰
　　地—坤

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