唐樞雜著_明儒學案

唐樞雜著

　　崔後渠曰：「道一，不可以二求；意有，不可以無求；理之極，不可以形氣求。」曰：「至一不二，真有歸無極，理不外氣。」翁謂「圓徹靈覺，神明居之」，則雖欲二而有所不能歧也。翁謂「康欽齊作，赫赫穆穆同體」，則意不落意，乃其為未嘗有也。翁謂「能通者神，所通者理」，陰陽不測之謂神，神理曾有異義乎？渠曰：「虛之所包無窮，形之所納有限。道與性與理生於虛，心與精與神生於形，胡為乎弗異之？」曰：「圜中竅外而為心，以其虛也。虛而生神生精，圓徹靈明之所具乎！謂其方盈寸，取其所涵，不即其血肉。故心無心，心之所以為心，命於性。性無性，性之所以為性，現於心。心命於性，則清通而為神，機不容以自滯，性現於心，則密察而為精，理不能以自昧。背性而馳心，暴氣之徒也，以是小其心，可乎？」（《楊子折衷序》）

　　天地間只一氣，氣得其平之謂虛，平昭其序之謂理，理當其施之謂道，能主其施之謂心，能發其昭之謂性。五者皆天也。（《明州與王同野談》）

　　人之所以為人，主之以心，而本之於性，故性是心之所以為心。性之本體，自然而無聲無臭者，天也，性之生生而不容自己者，道也。故自性也，無所有而立天下之有。惟無所有，是為無極之真。視不見，聽不聞，廓然寂然，故曰太虛。惟立天下之有，是謂本然之則。絪縕屈伸，摩蕩兼制，日運而不滯，故曰氣化。

　　天者性之本，道者性之體，心者性之郛廓。天命之謂性，言其本也；率性之謂道，言其體也；修道而戒懼慎獨，言其守郛廓之功也。（以上《溫縣講章》）

　　謂良知有聖愚古今固不敢，謂良知下手即了手亦不敢。問：有幫補不？曰：無幫補，有造就，無作為，有體認，不惟自信以致之，又須好學以致之。蓋良知只是個丹頭，真須點化始得。

　　告子以欲食欲色為性，即其發生處謂仁。仁由心出，非有所待於外。即其得當處謂義，義隨事變，非能直了於內。孟子乃先詰其所指，以究病根之所在。告子答以事變合宜，從物所定，故謂之義外。孟子謂物無一定之跡，豈能泥而無別？又詰其果在物上求義，抑在處物上求義？告子以為處物乃是人，在物有一定之處，吾從而因之是謂義。此其所以為外。孟子謂嗜吾炙與嗜秦炙，固有一定之處，但嗜乃心所發生，不應亦謂之外。行吾敬，以行為義，故在內。孟季子謂敬因人立，不待我行之。孟子言敬雖立於人，然在其人身上，又隨時而別，必須我裁度乃可得，豈非是我所行？孟季子言敬固別于隨時，都是其人身上起，與我無干。公都子謂飲湯飲水，亦隨時而別，然皆從此心發動，豈謂無干？觀上論，則在外之辯明；觀下論，則非內之辨明，然總歸結嗜飲之間。告子以食色為性，已明仁內之旨，而孟子因其所通，牖之也。夫義外之說所自來，非以其外而不知顧也，蓋欲牽補人力以助天功，然後盡修為之學，荀子性惡之意，亦猶是耳。惟其泥，有以騖窮物，既著義外之非，則必緣空以生虛見，並遺仁內之實，而性非其性，天命之真，乃入動靜隱顯之偏矣，能不辨乎！（以上《紀客談》）

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