洪垣《理學聞言》_明儒學案

洪垣《理學聞言》

　　學者，覺也。夷、惠謂之心安則可，謂之悅則不可。蓋悅重知不重行，知通乎行，故悅行亦悅也；行局乎知，則雖知亦未免為障耳。白沙之見端倪，於悅近之。

　　父母，根也。根孝弟，是不離根發生處，故生生之謂仁，舍此便是無根之學。仁義禮樂，何實之有！

　　君子去仁，惡乎成名？非成君子之名也，古人名即是實。仁是體，名是事，安仁利仁是體，處約處樂是事。

　　萬殊一本是理，理一分殊是功，分殊即在理一中。有感應，無分合，內外兼該，是貫處，蓋一則內外兼該也。若雲以一理貫萬事，是二之矣。

　　「忠是體，恕是用否？」曰：「不分體用，皆於感應上見之。體則無可言。有一言而可以終身行之者，其恕乎！行之即忠也。」

　　天道無名，而忠恕有路，故曰「違道不遠」。然於命脈則一爾。居處恭，執事敬，與人忠。心一也，在居處為恭，在執事為敬，在與人為忠。日用即此三者，中間更無空閒間斷，便得仁體流通。

　　下學上達，至淡至簡，豈人所可與知？惟自知之，惟天知之。天知即於自知中見之。天人二途，中間更無別路去。人所以還天，人所不知者，即天知也。

　　行不貫徹，恐於事上著了腳，故有礙。子張問行，子貢問行，夫子惟告以忠信與忠恕。忠恕流通，即自無礙腳處。

　　設無此身，何意之有？為其有身也，故人己形而好惡之意起焉，是己與人流通之關鍵也。通則格，不通則不格，通則格乎天地，不通則否塞消亡。知者，察好惡而開意之密鑰也，知則覺而軀殼亡矣，故意有善惡，知則惟有善而無惡。「知善知惡是知，為善去惡是格物，如何？」曰：「知善知惡，真知也。即真知一路致之以通格乎物，若添為善去惡二字，似又加一轉身，致與格二矣！」

　　慎獨誠意，皆喜怒哀樂上消磨，不落虛見。

　　戒慎不睹不聞，須從大志願上，未接物而本體自在，已接物而本體自如，不涉覩聞，乃戒慎也。

　　戒懼不睹不聞，猛然一爐真火，自然點雪不容。

　　喜怒皆天性流行，少離體便是遷，便是出位。遷對止而言，觀於未發之中，不但是怒時忘怒觀理。

　　從人欲上起念，便踏危機。從天理上起念，便踏安機。機動之初，自以為細微，可以僥倖無事，故忽忽為之，遂至於不可止，不知害已在其中。智者即觀理欲於毫芒，而利害不與。利害輾轉，則昏塞愈甚。

　　言顧行，行顧言，顧不在言行，而在體認天理，一顧俱得。

　　經綸大經，其大不在功業，而在此心。心無私，則日用細微皆大經也。

　　無惡於志，譬如日月著不得纖翳，故能無聲無臭。

　　志在幾先，工夫則于幾時，原非起念。

　　不動而敬，不言而信，本體全功，不分動靜。

　　孟子不動心，在集義有事上。告子不動心，在不動心上。不得勿求，是欲效廓然而實私也，歸之內焉耳矣。彼長我長，彼白我白，是欲效順應而實逆也，成之外焉耳矣。是內便非外，不得勿求，便彼長彼白，一病也。

　　勿求於氣，是持志，而志與氣二，故曰志一則動氣，氣動即心動矣。孟子之養氣，是志至，而志與氣一，故曰持其志，毋暴其氣，氣安即心安矣。蓋心志皆氣之所萃，故不動氣者，是不動心之要訣也。

　　不得勿求，似不動心，而實病心，似物各付物，而實外物。

　　志氣一舟也，志至氣次，是有舵之舟。運用伸縮，只見舟，不見有舵，氣一動，志斯無舵矣。志一動，氣執舵而用之者，非其人也。

　　其為氣也，配義與道，於天地絪縕時觀之，無理氣分合處。

　　孔、孟言敬，言集義，言精一博約，皆是渾流片段工夫，不是逐事逐時照管。有時事者，感應耳，常寂常感。

　　助者無根之謂，集義工夫止於根上著力，則雖奮迅勇果，亦是生意震發，概謂之助不可。

　　乃若其情，則可以為善。此情字是「繼之者善」善字上來，忽然之間，真情發見，即繼之之意。若施之事為，離幾已遠，其情不得而見矣。

　　平旦未與物接，無好惡可見，而何以曰與人相近？只是其氣清明，無所好惡，便是相近。

　　捨生取義，以生與義並論，是不得已喚醒常人語。若在賢者，則真是生順死安，論義理不論生死，豈有身與義對者乎？

　　放者意也，非心也；求之者心也，致知之事也，故曰欲誠其意者，先致其知。以心使心，非矣。

　　盡性無工夫，工夫在盡心上。

　　吾人與萬物為體，身之精靈，萬物之根也。反身而誠，天機流行，發育萬物，故樂，仁體也。

　　行之著，是生機露，習之察，是生機精到神處。

　　楊氏為我，人自為人，物自為物，牛自為牛，馬自為馬，而不以我與之。是亦物各付物，而實出於意見，故無情。

　　子莫執中，是事上求中，事上豈能有中來？嘗記呂涇野、馬西田、崔後渠過朝廷香案，一曰「下馬」，一曰「虛位」，講論未定，其一曰：「予一腳下馬，一腳不下，如何？」可知執中自是無此理。

　　命之流行，有剛柔純駁，而生生之本，未嘗不在。故剛柔純駁可以言偏，而不可以言惡。

　　道無不在，隨位而在。三百八十四爻，總是一個思不出其位。故曰位當、位不當，古人身無閑也。

　　問「定性。」曰：「率性之謂道，率性而行，便不消言定。定亦率也，非率而定，雖定未免有病。」

　　心不入細微，還從聲色貨利名習見粗處蔽之。

　　分殊在理一上流行，如水各滿其器然。

　　禁止矜持，雖非善學，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自複。

　　天地之塞，吾其體無欠缺處，即是塞。知此，則知帥矣，不必更見有塞體段。

　　風波不起，本體和平自在。

　　無知而無不知，有無一體。老子恃其不知以為知，其知猶有著處，蓋退以為進也，於寂體不似。

　　變化氣質，亦須有造命手，從天命上轉透。

　　「思慮不定，何故？」曰：「只為心中有物在爾。吾人居常有思做盜者否？以其無此念也。須廓然坦然，強把著不得。」

　　問：「視聽為氣，聰明為性，何如？」曰：「視聽氣也，亦性也。視聽之聰明，氣之粹，而性之正者也。以視聽為非性，則形色天性非矣。」

　　思從意起則滯，思從心體則通。

　　萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。

　　人處大運中，吉凶悔吝，無一息暫停。聖人只隨地去看道理，亦無停息。所行有滯礙處，必思有以通之，其智益明。

　　若要撥開頭上路，先須推倒面前牆。面前何牆？牆在吾心耳。心不蔽，則家國天下皆在吾格致中矣。故物格意誠，而心寬體胖。

　　朱子謂：「儒以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。」夫理因神識以發，儒豈能外神識以自存者？但我儒理與神識為一物，而釋之神識，恐理為之障耳。理豈為障？障之者意也。

　　體認天理，是不離根之體認。

　　人只能一心一路，如九河就道，滔滔中行，更無泛思雜念，方是學問。

　　未應則此知渾然，與物為體，既應則此知粲然，物各付物。若雲意之所在謂之物，似有無知無物之時。其為物不貳，與萬物載焉，只是一物。

　　五行相資相濟，一時具備，所以純粹中和，而能為四時之消息流行也。有微著而無彼此，有偏全而無欠缺，若謂春夏秋冬，各以一物自為生克勝負，謬矣。蓋消息即是生克也。

　　「變化氣質，不如致良知之直截，何如？」曰：「是當下頓悟之說也。人之生質，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學《易》，可以無大過。夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不踰矩。」

　　東郭嘗雲：「古人惜陰，一刻千金。」一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，只是花費無存，可惜。

　　婁一齋高冠佩劍，所至傾仰。至姑蘇，桑悅來訪，引僻書相難，一齋未答。悅曰：「老先生德性工夫有之，道問學則未也。」一齋遂不與語。

　　陽明嘗朗誦《孟子》終篇，學者問之，曰：「如今方會讀書，一讀書去，能不回頭。」尹先生曰：「耳順心得，如誦己言。」

　　吾人心地常使有餘裕，地步常使有餘閒，隨吾所往，自然寬博有容，平鋪自在，事變之來，是非亦可照察。不可竭盡心力，彼此俱迫迫窄窄，無展布處。

　　大事小視之，則可以見大，變事常視之，則可以處變。若小而為大，常而為變，則不惟來叢脞之失，而且有多事之害矣。

　　人之聰明，各有所從發之竅，精於此或暗於彼，故聖學專從全體上，不在聰明。陽明雲：「果是調羹鼎鼐手段，只將空手去應付，鹽梅汁米之類，不患其不備也。」

　　聖人亦何嘗有過人的念慮，有過人的事功？自耕稼陶漁以至為帝，滿眼生意，竹頭木屑皆家計也。

　　被事占地步多，只是心狹。

　　至善無形，何物可止？不動於欲，天則自如，止水無波。

　　不以軀殼起念，即一念天下歸仁。

　　學者無天下之志，即是無為己之志。

　　念從知轉，則念正，知從念轉，則知妄。

　　明道獵心，原不成念，故謂之過。吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。

　　此心流行之精，而有條理可見者為文。威儀動作，猶文之表末耳，故惟精惟幾為博文。

　　先輩語言，須虛心細玩，不可輕忽置去。一擔黃連通吃了，方說甜語。

　　「百姓與知，何以謂之日用不知？」曰：「百姓之病，無根之病，百姓之善，亦無根之善，主宰未立，學問未講故也。」

　　有起念處，即便有斷念時。

　　感應是有物時見，不是有物時起，起則有生滅矣。真知脫悟，自然必照。

　　日食之時，以扇作圖圈承之，其地影之圈，亦隨日體盈虧以為偏全，可知本體不足，雖垂照廣遍，終是偏也。

　　自私者必用智。

　　明道曰：「性靜者可以為學。」性靜便近本體，非惡動也。

　　以公言仁，不足以見仁體，以惺與覺言仁，不足以見仁之全體。惟夫子以愛人言仁，周子以愛言仁，仁之實理自在，不必更說是仁之用，又添出一個心之德，愛之理。

　　「絕去人欲，須知存理否？」曰：「何者為去？何者為存？理欲只是一念，又何處絕得？只在過與不及之間，故《中庸》不說理欲，夫子亦不說去欲二字，止說非禮。非禮者，不中正之謂也。」

　　「心之虛處是性否？」曰：「惟真虛，斯能與天地萬物同流。虛即性也，然性無虛實。」

　　天地無心，卻有主宰在。牛生牛而不生馬，桃生桃而不生李，要亦天地生生變化，只有此數而已。

　　真知流行，即是知行並進。

　　幾乃生機，寂體之流行不已者，感而遂通，妙在遂字，《易》之藏往知來，俱在此中，誠神幾也。生幾須存誠為主。

　　人生以後，才有功，便是動。靜無功見，立寂求中，皆于感應動時，生幾驗之。即寂即感，即感即寂，無先後，無彼此，此聖門求仁慎獨本旨，顧須識獨與仁為何物耳。獨者天理也，慎獨甚微，無容聲臭。惟有善根一路，著察消融，不是到此，容有善惡交勝之病。天地之大德曰生生，即仁也。生親、生義、生序、生別、生信，皆生幾之不可已者。

　　工夫不難於有事無事，而難於有無接續之交，于中蓋有訣竅焉。志在幾先，功在幾時，言志則不分有事無事，而真幾自貫。如《大學》所為，如好好色，如惡惡臭，皆真幾也。善幾著察，有不善未嘗不知，知之未嘗複行，此顏子知幾先天之學。今之學者，止于意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志。非志則幾不神，非志非幾，而欲立未發之中，于未應之先，以為應事主，而應之者無心焉，非影響即虛見。所謂體天理者，豈是事物上推求？豈是意念上輾轉？只從生幾上時時照察。幾是，則通體皆是；幾非，則通體皆非。蓋幾者，性情之流行，通乎知行而無息者也。

　　學者每言無知。知是虛靈，開天闢地，生生不死底物事。窮神知化，過此以往，未之或知，是到無聲臭無可言處。未至於此，豈可便說無知？恐不免于信心妄用耳。

　　「天一生水，地六成之」之類，天無偏而地氣有偏。然天至於生時，即已入地氣矣。天氣須從未生時觀來。

　　人之過，各於其黨。黨生於性之偏，豈惟食色？雖佛老、楊墨，皆於吾人虛體仁義上偏重之，亦不是性外突來物事。無形，安有影？

　　道在求自得爾，靜體渾融，虛通無間，原不在喧寂上。故有用博約如有所立者，有用默坐澄心體認天理者，各隨其資稟方便以入。其言靜以養動者，亦默坐澄心法也。不善用之，未免絕念滅性、枯寂強制之弊，故古來無此法門。然則如之何？道以自然為至，知其自然，動不以我，斯無事矣。故學在知止，不在求靜。

　　「慎獨是靜功？是動功？」曰：「言靜言動，又恐學者于動靜時便生起滅，唯幾則無間一體故也。」

　　問：「致知有起處，如何？」曰：「知無不在，致之之功，則在於幾時。蓋幾有可見，未幾則無見也。夫其所可見，即其所未見者耳。故致所見，而其所未見者在矣。動靜止有一體。」

　　「氣質變化有要否？」曰：「枯槁之發生以陽，氣質之變化以知，知透而行，至渣滓融矣。故曰陽明勝則德性用，乾道也。如雞抱卵亦然。」

　　「人之才智聰慧相殊倍，莫亦繼善，原初帶來否？」曰：「非也。猶之生物然，濃淡華素，色色各別者，地氣耳。天無形，地氣有形。人之質稟軀殼，地氣也，故學求端於天。」

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