方學漸《桐川語錄》_明儒學案

方學漸《桐川語錄》

　　南臬輯《宗儒語略》，欲學者由茲直證本心。夫以大儒之語證吾心，不若以吾心證吾心之為真也。以吾心之所發，還而證吾心之所存，以吾心之所存，出而證吾心之所發，乃所為真也。執鄰之影，索鄰之神，則眩；執吾之影，索吾之神，則亦眩。況執鄰影證吾神而索之乎？君子所以貴自得也。

　　孟子以不慮之知、不學之能為良，亦指不學不慮之最善者而言。凡惻隱羞惡辭讓是非之心，卒然而感，自然而應，皆不假於慮學，從理根而發，是良知良能，愛親敬長，乃其發現之真切者。至於耳目口鼻四肢之欲，亦非慮而知、學而能，但從欲根而發，不得為良知良能。凡言良者，重於善，非重於不慮不學，即慮知學能而善，亦謂之良，可也。

　　知其所由，由而能知，乃為聖學。若求知於所由之外，則墮於虛見，而非知行合一之知矣。

　　道形上，器形下，謂器不能該乎道者，非也。凡人所學，總屬之下，莫載莫破，皆下也。其理不可見聞，則上也。不徒曰上，而曰形上，形即器也，安得求道於器之外乎？

　　天理人欲，原無定名，以其有條理謂之理，條理之自然謂之天，動於情識謂之欲，情識感於物謂之人。故天理而滯焉，即理為欲；人欲而安焉，即欲為理。凡欲能蔽其心，而理則心之良也。

　　心者，人之神，居中應外，至虛而至實者也。《楞嚴》七征歸於無著之地，彼此空立教，巧設辨難，卒歸於空，以為明心，其實祇見是一偏耳。夫心無在而無不在，唯無不在，則七征莫非心之所在；惟無在，則偏於無著之地，亦非心之所在。

　　徐令問：「知行並進，聖人之學也，何獨重良知乎？」曰：「君侯稱知縣，不稱行縣，何也？《易》曰：『乾以易知。』良知，乾道也，行特知之實事耳。」

　　二氏皆言心也，而所見於心者異；皆言性也，而所見於性者異；皆一也，而所見為一者異；皆靜也，而靜中所見者異。人心合有無隱顯而一之，儒者見心之全體，故曰：「仁，人心也。」又曰：「仁，人也。」釋氏見心之空，不見空之所自，故於人道，一切掃而空之。老氏見心之虛，不見虛之所含，故推天下國家而外之。譬之天，儒見天之全，空虛是天，四時百物皆是天，釋、老但知天為空虛，遂以四時百物為幻妄，所見固不同也。性則心之所具之理，儒言性善，是見性之本原，性本善，故位育總歸於善。釋以空為性，雖謂山河大地皆佛性，其意悉歸之空；老氏煉神還虛，則又以氣之清虛者為性，見益淺矣。儒所謂一者，理也。釋所謂一者，空也。老氏守一，則守中耳。守一滯於氣，歸一溺於空，總著一偏，孰若一理貫通萬事，變化不測，而無所偏乎？陽明曰：「循理之謂靜，從欲之謂動。」儒之靜，主於理；釋之靜，則寂滅而枯槁；老之靜，則專氣致柔，反矯天理而去之。然則三家之言，雖均之心性，均之一，均之靜，而其旨則天壤矣。

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