方學漸《心學宗》_明儒學案

方學漸《心學宗》

　　人心道心，非謂心有二也。危，高大也。人心之量本自高大，其中道理則極精微。心危而微，故謂之中。何以執之？必也惟精乎？精於求微，乃充滿其惟危之量，而道始歸於一，一則中矣。此允厥執中之旨也。談道之士，慕高大而忽精微，必至於蕩而多歧矣。此理在天為明命，在人為明德，顯然共見，無所用隱也，人自弗之顧耳。

　　文王敬止者，非止以事，止以心也。一心發之為仁敬孝慈信，是一止而眾止，五者根於一止，則眾止總一止矣。

　　理無上下，學乎下，所以達乎上。中人以上，可以語上，謂其悟上於下之內也。中人以下，不可以語上，謂其慕上於下之外也。

　　陰陽以理言，故謂之道。此道生生，毫無殺機，故曰善。得此而成性，其善可知。此君子之道也。理寓於氣，氣不能不殊，得氣之偏者，所見亦偏。仁者，以道為仁。智者，以道為智。得氣之濁者，日用乎道，而不知其為道，故性善之理，不明於天下，而知道者鮮矣。知者，德之知，非見聞之知也。物者，吾心所接之物，非泛言天下之物也。格，正也，去不正以歸於正也。致知者，非可以空虛想像而，致在正其所接之物，使各當於理而得其宜焉，則致知有實功矣。

　　上天之載，大德敦化，實有為之載者，藏於無聲無臭之中，非無聲無臭之為載也。君子敬信篤恭，實有是德，涵於人所不見之中，非徒不顯而已也。

　　孟子指理義根於心，而後之人曰在物為理，處物為義，此異說所由起也。或問：「物理者何？」曰：「物在外，物之理在心。提吾心則能物物，是理在心而不在物也。」

　　心出於理則放，心入於理則存。求放心者，常存仁義而已。

　　心外無性，心外無天，一時盡心，則一時見性天；一事盡心，則一事見性天；無時無處不盡心，則無時無處不見性天。存之養之，常盡心而已矣。夭壽修身，純於盡心而已矣。此孔門之心法也。

　　仁義禮智根於心，異端以心為空，是無根也。

　　誠者善之本體，幾者誠之發用，本體既善，發用亦善。但既發，則其善有過有不及，就其過不及名之為惡，是善本嫡派，惡乃孽支，善其本來，惡則半途而來，非兩物相對而出也。

　　識仁則見本原，然非一識之後，別無工夫。必勿忘勿助，誠敬存之，則識者永識，實有諸身。不然，此心終奪於物欲，雖一時有識，祗為虛見，而不能實有諸身矣。

　　灑掃應對是下，灑掃應對之心是上。

　　心要在腔子裡，腔子天理也。

　　根本是未發之枝葉，枝葉是已發之根本。但見沖漠無朕，不見其中有萬象之根，是謂根本無枝葉，後來欲芟枝葉以還根本也可乎？

　　張子所謂大其心，即孟子盡其心也。大者，非馳騖空虛，但視天下無非我而已。盡者，非窮極分量，但隨在不有我而已。仲尼之道，盡於忠恕，忠恕則大其心矣，盡其心矣，與天地萬物相流通，而性天現前矣。

　　性具於心，謂之道心。善學者求道于心，不求道於事物。善事心者，日用事物皆心也。

　　此理涵於物先，流於物後，超於物外，貫於物中。自今求之，其在物先物外者不可測，而在物後物中者有可見。因其可見，求其不可測，因物後，以知物先，因物中以知物外，切實易簡，所謂《中庸》之學也。今之學者異於是，以物後為跡，而玄想於物之先，以物中為粗，而馳騖於物之外，見以為高也，而日用則疏矣。

　　主一者主於理也，不主於理，但空其心，以事來不亂，物去不留，為心之妙境，而揆事應物，不免失則，惡在為聖人之學乎？

　　慎獨者聖學之要，當其燕居獨處之時，內觀本體湛然惺然，此天理也，存理而欲自退，是第一著工夫；內觀此中稍有染著，此人欲也，檢察欲念，從何起根，掃而去之，複見本體，遏欲以還理，是第二著工夫。兩者交修，乃慎獨之全功也。

　　流行者氣也，主宰者理也，知理之為主，則知從事於氣者之非學矣。

　　未萌之先，誰為防之？方萌之際，誰為克之？唯天理為之主，時時提醒，則人欲自去。《中庸》、《大學》非有二功，所謂格物者，不過於應物時，戒慎恐懼，求當于天理而已矣。

　　虛靈中有理，為事之根，奈何以虛靈為無乎？《集注》：「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。」今學者刪之，曰：「明德者，虛靈不昧之德也。」刪去理字，則無體；刪去事字，則無用。但雲虛靈不昧，則混於釋氏靈明之說，而非《大學》之本旨矣。

　　理無常形，此心至當處，即天理也。然有欲中之理，有理中之欲，循理則苦心亦天然，從欲則適情亦安排，非致知者，孰能識之？

　　良知純任天理，世有真實而不盡合于天理者，其真實所發，祇成自私自利，而非天命人心之本然。若夫誠則明，明則誠，良知即真實，真實即良知。

　　聖賢曰心，異端亦曰心，相似而難辨說者，以為本體同而作用不同。天下豈有一根而穀莠兩出者乎？蓋心一而見殊，學始歧於天下。人之觀心猶觀天，管窺則天管，牖窺則天牖，登泰山而後見天之大。大不可測，仰而睨之曰「太清太虛」。不知清虛天之象也，非天之所以為天也。唯聖人獨觀清虛之宰，而曰「誠者天之道」，曰「於穆不已」曰：「大哉乾元」。夫不已之誠，所稱繼善非乎？是一元之理，百物之所生也，四時之所運也，天之所以為天也。唯心亦然。觀心于一曲，管牖之窺也，其小者也。八荒我闥，泰山之眺乎？眺而不得八荒之際，還而內顧，莫可端倪，則以為不睹不聞至矣。夫心之不可睹聞也，從其觀於外也。蓋有莫見莫顯者，藏於不睹不聞之中，所謂未發之中，天下之大本是也。從外而觀，亦淺之乎？其觀者，烏睹心之所以為心哉！彼異端者，雖亦曰明心，不明乎善而空之，則見以為心者，謬矣。王龍溪《天泉證道記》以無善無噁心之體，為陽明晚年之密傳。陽明，大賢也，其於心體之善，見之真，論之確，蓋已素矣。何乃晚年臨別之頃，頓易其素，不顯示而密傳，倘亦有所附會而失真歟！

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