焦竑論學語_明儒學案

焦竑論學語

　　學期于上達，譬掘井期於及泉也，泉之弗及，掘井何為？性命之不知，學將安用？

　　為惡無礙也，為善豈有礙乎？為善懼有著心也，為惡不懼有著心乎？以彼所托意出禪宗，禪宗無是也。《內典》雲：「無我無作無受者，善惡之業亦不亡。」無作無受者，言「于有為之中，識無為之本體」雲爾，未嘗謂惡可為，善可去也。又雲：「善能分別諸法相於第一義而不動。」言「分別之中，本無動搖」雲爾，未嘗謂善與惡漫然無別也。

　　佛氏所言「本來無物」者，即《中庸》「未發之中」之意也。未發雲者，非撥去喜怒哀樂而後為未發，當喜怒無喜怒，當哀樂無哀樂之謂也。故孔子論「憧憧往來，朋從爾思」，而曰「天下何思何慮」，於憧憧往來之中，而直指何思何慮之本體也。

　　伯淳斥佛，其言雖多，大抵謂「出離生死為利心」。夫生死者，所謂生滅心也。《起信論》有真如、生滅二門，未達真如之門，則念念遷流，終無了歇，欲止其所不能已；以出離生死為利心，是《易》之止其所，亦利心也。然止亦非殄滅消煞之雲也。艮其背，非無身也，而不獲其身；行其庭，非無人也，而不見其人。不捐事，以為空，事即空；不滅情，以求性，情即性。殄滅消煞，則二乘斷滅之見矣。（以上《答耿師》）

　　吾人應事，雖屬紛紜，乃其樞紐之者，卻是一物。所謂隨事體驗雲者，於紛紜中識取此一物而已。得此入手，如馬有銜勒，即縱橫千里，無不如意，此顏子之所謂禮也。工夫只是複禮，能約於禮，則視聽言動頭頭是道，奚繁且勞之慮焉？原憲不識源頭，卻以支派求之，用力愈勤，去之愈遠。何者？人之在道，如魚之在水，疑生智隔，乃覺其離。苟破疑城，即登彼岸，非無疑之外，更有彼岸可登也。（《答陳景湖》）

　　仕而優即為學，不必離仕求學也；學而優即為仕，不必離學求仕也。優者無困於心，而自得之之謂。（《答人問》）

　　人之不能治世者，只為此心未得其理，故私意糾棼，觸途成窒。苟得於心矣，雖無意求治天下，而本立道生，理所必然，所謂正其本，萬事理也。藉令悟於心，而不可以治天下，則治天下，果何以？而良知為無用之物矣。

　　禮也者，體也，天則也。是禮也，能視聽，能言動，能孝弟，能賢賢，能事君，能交友；可以為堯、舜，可以通天地，可以育萬物；人人具足，人人渾成。所謂與天地萬物為一體者，乃其體自如是，非我強與之一也。學者不知目之自視，又為視以視之；不知耳之自聽，又為聽以聽之；不知口之自言，身之自動，又為言動以言動之，此所謂己也。夫不識不知，順帝之則，苟率於己，則知識耳矣，意必固我耳矣，何天則之能順乎？

　　人之性體，自定自息，《大學》之知止，《易》之艮，正論此理，非強制其心之謂也。不然既為神明不測之物，則豈人力所能束縳之？苟其為束而縳之，則亦不可言定，不可言息矣。

　　問：「但盡凡情，別無聖解，乃日求聖解，而凡情不盡，柰何？」曰：「語非不佳，第所指凡情不同耳。」其人固問，曰：「即聖解是也。安於所傷，則物不能傷，物不能傷，而物亦不傷之。」

　　《詩》言「徧為爾德」，在「日用飲食」。日用飲食，何人不爾，而獨指之為德？則悟不悟之謂耳。在聖非豐，在凡非嗇，悟之非增，迷之非損。雖然，未有不悟而道為我有者，所謂貴知味也。

　　性未易知，不得不精思以求之，非隨事體察之謂。知性，則人倫日用不必致力而自當；若本之未立，但逐事檢點，自以為當，只落世儒義襲窠臼，而於道愈遠矣。

　　覺字最難說，今人世情略能放下，道理略能分疏，便自謂覺，此猶夢中語耳。若是真覺，無不了了，如睡者醒，眼一開，萬象分明，歷歷皆見，何有漸次？

　　某往日看世人，無一當意，然只是自心未穩妥，非幹人事。《淨名經》雲：「仁者心有高下，故見此土為不淨耳。」若真能致中和者，豈有不位之天地，不育之萬物哉！

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