羅汝芳語錄(2)_明儒學案

羅汝芳語錄(2)

　　問：「今若全放下，則與常人何異？」曰：「無以異也。」曰：「既無以異，則何以謂之聖學也？」曰：「聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不肯安心者也。故聖人即是常人，以其自明，故即常人而名為聖人矣；常人本是聖人，因其自昧，故本聖人而卒為常人矣。」

　　諸友靜坐，寂然無嘩，將有欲發問者，羅子止之。良久，語之曰：「當此靜默之時，澄慮反求：如平時躁動，今覺凝定；平時昏昧，今覺虛朗；平時怠散，今覺整肅。使此心良知，炯炯光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請諸子將自己頭面對鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟楚，意態自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？」曰：「三自反可是照鏡否？」曰：「此個鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過。故不忠不仁，亦是當初自己放過。自反者，反其不應放過而然，非曰其始不知，後因反己乃知也。」曰：「吾儕工夫，安能使其常不放過耶？」曰：「羞惡之心，人皆有之，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？」

　　一廣文自敘平生為學，已能知性。羅子問：「君於此時，可與聖人一般否？」曰：「如此說則不敢。」曰：「既知是性，豈又與聖人不似一般？」曰：「吾性與聖一般，此是從赤子胞胎時說。若孩提稍有知識，已去聖遠矣。故吾儕今日只合時時照管本心，事事歸依本性，久則聖賢乃可希望。」時方飲茶遜讓，羅子執茶甌問曰：「君言照管歸依，俱是恭敬持甌之事，今且未見甌面，安得遽論持甌恭謹也？」曰：「我於甌子，也曾見來，也曾持來，但有時見，有時不見，有時持，有時忘記持，不能如聖人之？常不失耳。」曰：「此個性，只合把甌子作譬，原卻不即是甌子。甌子則有見有不見，而性則無不見也。甌子則有持有不持，而性則原不待持也。不觀《中庸》說『率性謂道，道不可須臾離』，今雲見持不得？常，則是可以離矣。可離則所見所持原非是性。」曰：「此性各在。當人稍有識者，誰不能知，況用功於此者乎？」曰：「君言知性，如是之易！此性之所以難知也，孟子之論知性，必先之以盡心。苟心不能盡，則性不可知也。知性則知天，故天未深知，則性亦未可為知也。君試反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今時受用，果能知天地之化育乎？若果知時，便骨肉皮毛，渾身透亮，河山草樹，大地回春，安有見不能常持、不能久之弊？苟仍是舊日境界，我知其必然未曾知也。」廣文沉思，未有以應。

　　童子捧茶方至，羅子指而謂一友曰：「君自視與童子何如？」曰：「信得更無兩樣。」頃此複問曰：「不知君此時何所用功？」曰：「此時覺心中光明，無有沾滯。」曰：「君前雲與捧茶童子一般，說得盡是；今雲心中光明，又自己翻帳也。」友遽然曰：「並無翻帳。」曰：「童子見在，請君問他，心中有此光景否？若無此光景，則分與君兩樣。」廣文曰：「不識先生心中工夫卻是如何？」曰：「我的心，也無個中，也無個外。所謂用功也，不在心中，也不在心外。只說童子獻茶來時，隨眾起而受之，從容啜畢，童子來接時，隨眾付而與之。君必以心相求，則此無非是心；以工夫相求，則此無非是工夫。若以聖賢格言相求，則此亦可說動靜不失其時，其道光明也。」廣文恍然自失。

　　廣文再過訪，自述近得個悟頭，甚是透徹。羅子問其詳，對曰：「向時見未真確，每雲自己心性時得時失，中無定主，工夫安能純一。殊不知耳目口鼻心思，天生五官，職司一樣。試說吾此耳、此目，終日應接事物，誰曾一時無耳目哉？耳目既然，則終日應接事物，又誰曾一時無心思哉？耳目心思既皆常在，則內外主宰已定，而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉？」羅子笑曰：「此悟雖妙，恐終久自生疑障。」廣文不服，羅子曰：「今子悟性固常在，獨不思善則性在時為之，而不善亦性在時為之也，以常在而主張性宗，是又安得謂性善耶？」廣文自失，問：「將奈何？」曰：「是不難。蓋常在者，性之真體，而為善為不善者，性之浮用。體則足以運用，用不能以遷體也。試思耳之於聲，目之於色，其千變萬化於前者，能保其無美惡哉？是則心思之善不善也，然均聽之、均視之，一一更均明曉而辯別之，是則心思之能事，性天之至善，而終日終身更非物感之可變遷者也。」廣文曰：「先生之悟小子也，是死而復生之矣。」

　　羅子令太湖，講性命之學，其推官以為迂也。直指慮囚，推官與羅子侍，推官靳羅子於直指曰：「羅令，道學先生也。」直指顧羅子曰：「今看此臨刑之人，道學作如何講？」羅子對曰：「他們平素不識學問，所以致有今日。但吾輩平素講學，又正好不及他今日。」直指詰之曰：「如何不及？」曰：「吾輩平時講學，多為性命之談，然亦虛虛談過，何曾真切為著性命？試看他們臨刑，往日種種所為，到此都用不著，就是有大名位、大爵祿在前，也都沒幹。他們如今都不在念，只一心要求保全性命，何等真切！吾輩平日工夫，若肯如此，那有不到聖賢道理？」直指不覺嘉歎，推官亦肅然。

　　羅子行鄉約於海春書院，面臨滇海，青苗滿目，客有指柏林而告曰：「前年有司遷學，議伐宮牆樹以充用，群鳥徙巢而去。分守李同野止勿伐，群鳥一夕歸巢如故。」言訖飛鳴上下，樂意相關。昆陽州守夏漁請曰：「？謂聖賢非人可及，故究情考索，求之愈勞，而去之愈遠。豈知性命諸天，本吾固有，日用之間，言動事為，其停當處，即與聖賢合一也。」羅子曰：「停當二字，尚恐未是。」夏守瞿然曰：「言動事為，可不要停當耶？」曰：「可知言動事為，方才可說停當，則子之停當，有時而要，有時而不要矣。獨不觀茲柏林之禽鳥乎？其飛鳴之相關何如也？又不觀海疇之青苗乎？其生機之萌茁何如也？子若拘拘以停當求之，則此鳥此苗何時而為停當，何時而為不停當耶？《易》曰：『水流而不息，物生而不窮，造化之妙。』原是貫徹渾融。而子早作而夜寐，嬉笑而偃息，無往莫非此體，豈待言動事為，方思量得個停當？又豈直待言動事為停當，方始說道與古先賢哲不殊？若如是用功，如是作見，則臨言動事為，固是錯過，而既臨言動事為，亦總是錯過矣。」

　　夏守憬然自省，作而言曰：「子在川上，不舍晝夜。吾人心體，未嘗一息有間。今當下生意津津，不殊於禽鳥，不殊於新苗，往時萬物一體之仁，果覺渾淪成片矣。欲求停當，豈不是個善念？但善則便落一邊，既有一邊善，便有一邊不善；既有一段善，便有一段不善。如何能得晝夜相通？如何能得萬物一體？顏子得此不息之體，其樂自不能改。若說以貧自安而不改，淺之乎窺聖賢矣！」

　　問：「人欲雜時，作何用藥？」曰：「言善惡者，必先善而後惡；言吉凶者，必先吉而後凶。今盈宇宙中，只是個天，便只是個理，惟不知是天理者，方始化作欲去。如今天日之下，原只是個光亮，惟瞽了目者，方始化作暗去。」

　　癸醜，羅子過臨清，忽遘重病。倚榻而坐，恍若一翁來言曰：「君身病稍康，心病則複何如？」羅子不應。翁曰：「君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也。」羅子愕然曰：「是則予之心得曷言病？」翁曰：「人之心體出自天常，隨物感通，原無定執。君以宿生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。日中固無紛擾，夢？亦自昭然。君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。蓋人之志意長在目前，蕩蕩平平，與天日相交，此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，內外調暢。如或志氣沉滯，胸臆隱隱約約，如水鑒相涵，此則陰靈存想，是為鬼界，令人脈絡糾纏，內外膠泥。君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？」羅子驚起汗下，從是執念潛消，血脈循軌。

　　問：「夫子臨終逍遙氣象。」曰：「去形骸雖顯，而其體滯礙；本心雖隱，而其用圓通。故長戚戚者，務活其形者也；坦蕩蕩者，務活其心者也。形當活時，尚苦滯礙，況其僵什而死耶？心在軀殼，尚能圓通，況離形超脫，則乘化禦天，周遊六虛，無俟推測。即諸君此時對面，而其理固明白現前也，又何疑哉？」

　　問：「有人習靜，久之遂能前知者，為不可及。」曰：「不及他不妨，只恐及了倒有妨也。」曰：「前知如何有妨？」曰：「正為他有個明瞭，所以有妨。蓋有明之明，出於人力，而其明小；無明之明，出於天體，而其明大。譬之暗室，張燈自耀其光，而日麗山河，反未獲一睹也已。」

　　萬言策問疾。羅子曰：「此道炳然宇宙，原不隔乎分塵。故人己相通，形神相入，不待言說，古今自直達也。後來見之不到，往往執諸言詮。善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？」

　　謂懷智曰：「汝於人物，切不可起揀擇心，須要賢愚善惡，一切包容，直到物我兩忘，方是汝成就處。」

　　智臥病，先生問曰：「病中工夫何如？」智曰：「甚難用工。」先生曰：「汝能似無病時，便是工夫。」

　　古今學者，曉得去做聖人，而不曉得聖人即是自己，故往往去尋作聖門路，殊不知門路一尋，便去聖萬里矣。

　　人不信我，即是我欺人處。務要造到人無不信，方是學問長進。

　　問：「人心之知，本然常明，此《大學》所以首重明明德，何如？」羅子曰：「聖人之言，原是一字不容增減。其謂『明德』，則德只是個明，更說個『有時而昏』不得。如謂『顧諟天之明命』，亦添個『有時而昏』不得也。」曰：「明德如是，何以必學以明之耶？」曰：「《大學》之謂明明，即《大易》之謂乾乾也。天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。故知必知之，不知必知之，是為此心之常知。而夫子誨子路以知，只是知其知也，若謂由此求之，又有可知之理，則當時已謂是知也，而郤猶有所未知，恐非夫子確然不易之辭矣。」曰：「從來見孟子說『性善』，而《中庸》說『率性之謂道』；孟子說『直養』，而孔子說『人之生也直』。常自未能解了，蓋謂性必全善，方才率得，生必通明，方才以直養得。奈何諸家議論，皆雲性有氣質之雜，而心有物欲之蔽。夫既有雜，則善便率得，惡將如何率得？夫既有蔽，則明便直得，昏則如何直得？於是自心疑惑不定，將聖賢之言，作做上智邊事，只得去為善去惡，而性且不敢率；只得去存明去昏，而養且不敢直。卒之愈去而惡與昏愈甚，愈存而善與明愈遠。今日何幸得見此心知體，便是頭頭是道，而了了幾通也耶？」曰：「雖然如是，然郤不可謂遂無善惡之雜與昏明之殊也。只能彀得此個知體到手，□□憑我為善去惡，而總叫做率性，盡我存明去昏，總叫直養，無害也已。」

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