薛侃語錄_明儒學案

薛侃語錄

　　《語》雲：「朝聞道，夕死可矣。」如何是聞道？由知德者鮮矣。如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閑理會，何益！

　　文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見聖學矣。

　　殺身成仁，捨生取義，是忘軀求道之意，後人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無欲，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。聖人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。

　　孟子只說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。

　　後儒謂：「釋空老無為，異。」非也。二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。著空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。聖人亦曰「虛明」，曰「以虛受人」，亦曰「無極」，曰「無聲無臭」，雖至玄渺，不外彝倫日用，即聖學也，安可以虛無二字歸之二氏。以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此聖學所以不明也。

　　要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，只有漏耳；本體無有不見在者，只自蔽耳。於此睹破，信及真可，一立便起，一得永得。

　　高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。

　　問：「致中和，如何位得天地？育得萬物？」曰：「識得天地萬物，便見位育。」曰：「天地萬物亦有不識乎？」曰：「人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰『天地』，分之曰『萬物』。今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風雲雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶征應乎五事，故曰：『萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。』曰：『能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。』」

　　直甫問：「虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。」曰：「虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。」曰：「老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。」曰：「如子之言，是亦虛矣。何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。」

　　問：「古聖匯出，後來成仙成佛者多，成聖者寡，何也？」曰：「此在教與學異也。五三之世，執中建極，教簡而學專，故人人君子。後世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顏不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫，未可學一，其支離不經亦甚矣。學者見為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學之要，再傳複晦。既不得其門而入，而辭章功利之習，又從而熏爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超升，學之者直欲作佛，必求超升，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者眾。今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以聖人為歸，然而不成，未之有也。」

　　問：「聖愚一致，始終本末，同條共貫處，何如？」曰：「孔子無言之教，至精者也。百姓日用飲食，至粗者也。然無言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰『人莫不飲食，鮮能知味也』。食能知味，行能知步，瞬能知存，息能知養，為子知孝，為臣知忠，至於知化知天，一也。」

　　儒學不明，其障有五：有文字之障，有事業之障，有聲華之障，有格式之障，有道義之障。五障有一，自蔽真體，若至寶埋地，誰知拾之？間為異學竊柄，誰複顧之？曰：「五者皆理所有，曷謂障？」曰：「惟其滯有，故障。」

　　良知自存自照，渾無方體，無涯限，若著個良知，亦是障。

　　或問：「聖可學與？」曰：「可。」或問：「聖不可學與？」曰：「不可。」「然則何以自戾乎？」曰：「學其可學，斯可學已，學其不可學，斯不可學已。」「胡謂可？」曰：「求盡吾心而已矣。」「胡謂不可？」曰：「求全其才而已矣。」「夫求盡吾心者，懲吾忿，窒吾欲，遷吾善，改吾過，窮吾之神，知吾之化，自有而自為之，夫誰謂不能？求諸易者也。求全其才者，天有所短，地有所長，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，堯、舜其猶有病，求諸難者也。舍難就易，可謂善學也已。」

　　大遊問：「治世以何為緊要？」曰：「只有這件緊要，世人事事緊要，只為這件不緊要。」曰：「法度亦莫可廢。」曰：「徒善徒法，有明訓矣。然善無定善，以不戾本然為善，法無定法，以遂善成物為法。」

　　王道即是天德，即是眼前學問，廓然大公，物來順應，一言盡矣。自其廓然，名曰「天德」，自其順應，名曰「王道」，非有甚高難行之事。《書》曰：「無有作好，遵王之道，無有作惡，遵王之路。」作是作意為之，非廓然順應者也。無作無偏，是無意必將迎之私，用舍舉措自得其宜，此其性情用功，豈人不能也？不為耳。後世將王道比作天上事看，講來做去，務求高出，反致著善著法與此相背，如何做得三代時事？

　　問：「理欲不明。」曰：「賊是人做的，人是天生的。」未達。曰：「自不欺心，有甚欲不明？自不違天，有甚理不明？」

　　無染則本體自淨，無著則應用自通，故經綸大經，立大本，知化育，只在夫焉有所倚，一倚便不能。

　　子思戒慎恐懼工夫，聖人只道個敬。顏子非禮勿視聽言動，於《乾卦》只道個閑。《禮經》正目而視之，無他見，傾耳而聽之，無他聞。在成湯曰：「顧諟而已。」顧諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易曉，一照體用為一，無內外，無動靜，無久近，始學下手，此照也。通乎晝夜，知性知天，此照也。問：「顧諟何如緝熙？」曰：「顧諟亦即緝熙，但顧諟照則明，照上著力；緝熙自明自照，無二無息，已得其本然者也。故曰『反觀內照』，曰『大人以繼明照于四方。』」

　　所向有物，即為物縛，所存有善，即為善累。

　　不言而信，信是何物？不動而敬，敬見何處？吾心之本體，即是誠，即是忠信，即是一。此體常存，便是主一，便是思誠。學不明，世儒只在可見可聞、有思有為上尋學，舍之，便昏憒無用力處。

　　問「讀書之法」。曰：「程子謂『求經義皆栽培之意』，栽培必先有根，以根為主，既栽既培，自有生生之意。是讀書時優遊諷詠，得書之益，不讀時體貼充養，尤得書之益也。今人讀書，以書為主，心為奴隸，敝精務博，反為心害，釋卷則茫然，均為亡羊，皆非栽培之意也。」

　　學未知頭腦，不是認賊作子，便是指玉為石。

　　後儒紛紛理氣之辨，為理無不正，而氣有不正，不知以其條理謂之理，以其運用謂之氣，非可離而二也。

　　文章性與天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先後淺深也。但未悟者見其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更無差別。

　　以心安心，即不安，有心可安，亦不安。

　　客有問「知識不足，故其心未明者」。先生曰：「去其知識則明矣。」

　　子夏篤信聖人，不如漆雕開之求自信。冉有說夫子之道，不如顏子於言無不說。

　　問「學須博求，乃能有見」。曰：「見個甚麼？」曰：「見道。」曰：「見道如見天，或隔一紗，或隔一紙，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲見，須是辟開垣壁，徹了紗紙，便自見，何須博求？博求正為未辟未徹耳。舍此而言博求，是記醜而博者也，非聖賢之學。」

　　問「喜怒哀樂未發氣象」。曰：「未發謂中，中節為和，一齊見在，分析不得。若以時地分得開，便是體用二源，形影為二物。蓋和非順適人意之謂，不戾本體之謂也。」

　　過出無心，聖賢不免，後人看得太重，反生文過遂非之惡。曾子易簀，古今稱美，然易時是，則用時非，非過乎？殛鯀為是，則任鯀為非，非過乎？

　　或問「學莫先義利之辨」。曰：「古之所謂義與利者，不可見也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見耳，可聞耳。夫自可見可聞而辨之，則其所是者似是也。非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可見也，孝不可見也。故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其跡鄙也。一物釋西伯，物可見也，忠不可見也。故雖商受之暴，不能不轉移於閎夭，其機微也。是故見其可見，聞其可聞，則義可襲也，過可文也，聲音笑貌可以為於外也。見所不見，聞所不聞，則莫見乎隱矣，莫顯乎微矣，誠之不可掩矣。然則不可見不可聞者，何也？心體也。可見可聞者，何也？事蹟也。心體是則事蹟皆是矣，心體非則事蹟皆非矣。故知堯然後知堯步，知舜然後知舜趨，知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學堯，非堯矣；以趨學舜，非舜矣；以周流學孔，非孔矣；以簞瓢學顏，非顏矣。」曰：「夫然則自見自聞耳，奚以見聞於人乎？」曰：「欲見於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常行。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，未嘗求見求聞也，而卒無弗見，無弗聞。今之君子，修邊幅，避形跡，守信果，墜適莫，將以求見，而卒無可見，將以求聞，而卒無可聞。善乎先正之言曰：『無所為而為者義也，有所為而為者利也。』此依心體與顧事蹟之異也。又曰：『有意於為公，皆私也。』公私義利之辨明，則聖學其庶幾乎！」

　　或問陽明先生于侃曰：「其學類禪，信有諸？」曰：「否。禪之得罪聖人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛焉，厭世則遺倫焉。三者，禪有之，而陽明亦有之乎？」曰：「弗有。」曰：「聖學之異於禪者，亦有三焉：以言乎靜無弗具也，以言乎動無弗體也，以言乎用之天下無弗能也。是故一本立焉，五倫備焉，此陽明有之，而禪亦有之乎？」曰：「弗有。」「然則曷疑其為禪也乎？」曰：「以廢書，以背朱，以涉虛也。」曰：「噫！子誤矣。不然，以告者過也。先生奚廢書乎？昔者郭善甫見先生于南台，善甫嗜書者也，先生戒之曰：『子姑靜坐。』善甫坐月餘，無所事，複告之曰：『子姑讀書。』善甫憝而過我曰：『吾滋惑矣。始也教慶以廢書而靜坐，終也教慶廢坐而讀書，吾將奚適矣？』侃告之曰：『是可思而入矣。書果學乎？孔子之謂子貢曰：「汝以予為多學而識之者與？非也。予一以貫之。」學果廢書乎？孔子贊《易》曰：「君子多識前言往行，以畜其德。」是可思而入矣。』故言之弗一，教之因材而篤也。先生奚廢書乎？」「然則背朱則何居？」曰：「先生其遵之甚者，爾豈曰背之雲乎？孟子曰：『王之好樂甚，則齊其庶幾乎！』夫今之樂，非古之樂也，而孟子以為庶幾，何也？彼其于樂，孰無好？好之而已，聽之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生于朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩》、《書》多自為說。先生之于朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？」「然則涉虛何謂也」，曰：「子以虛為非乎？以偏於虛而後為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰『有主則虛』，曰『君子以虛受人』，曰『聖人虛之至也』。今子以虛為禪，而必以勿虛為學，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。」曰：「若然則儒釋奚辨？」曰：「仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。聖賢之虛，不外彝倫日用，虛而實者也。故沖漠無朕，而曰萬象森然，是故靜無勿具也。視之不見，聽之弗聞，而曰體物不遺，是故動無弗體也。神無方而易無體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時靡勿存，是故無方無體，虛之至也。至虛而後不器，不器而後無弗能。」

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