胡直論學書_明儒學案

胡直論學書

　　去冬承寄《白沙先生文編》，因思足下素不喜言心學，今一旦取白沙文表章之，豈非學漸歸原，不欲以一善名其志力不大且遠哉？不谷昔常相期至再三之瀆者，固知有今日也。甚慰！甚賀！第令其間不共相究，竟則徒負平日。蓋先此有睹見是編者，謂「此書題評，雖揚白沙，其實抑陽明。即語不幹處，必宛轉詆及陽明，近于文致。」不穀不肯信，已而得來編，讀之良然。如雲：「近儒疑先生引進後學，頗不惓惓。」嘗遍觀陽明語意，並無是說。不知足下何從得之？夫陽明不語及白沙，亦猶白沙不語及薛敬軒，此在二先生自知之，而吾輩未臻其地，未可代為之說，又代為之爭勝負，則鑿矣。曆觀諸評中，似不免為白沙立赤幟，恐亦非白沙之心也。

　　古人之學，皆求以複性，非欲以習聞虛見立言相雄長，故必從自身磨練，虛心參究，由壯逮老，不知用多少功力，實有諸己，方敢自信以號於人，是之謂言行相顧而道可明。若周子則從無欲以入，明道則從識仁以入，既鹹有得，而後出之。孟子亦在不動心以後，乃筆之書。白沙先生一坐碧玉樓二十年，久之有得，始主張致虛立本之學，一毫不徇於聞見，彼豈謾而雲哉！陽明先生抱命世之才，挺致身之節，亦可以自樹矣，然不肯已，亦其天性向道故也。過岳麓時，謁紫陽祠，賦詩景仰，豈有意于異同？及至龍場處困，動忍刮磨，已乃豁然悟道，原本不在外物，而在吾心，始與紫陽傳注稍異。

　　及居滁陽，多教學者靜坐，要在存天理去人欲。至虔台，始提致良知一體為訓，其意以《大學》致知，乃致吾良知，非窮索諸物也。良知者，乃吾性靈之出於天也，有天然之條理焉，是即明德，即天理。蓋其學三變，而教亦三變，則其平日良工心苦可從知矣，亦豈謾而雲哉！不谷輩非私陽明也，亦嘗平心較之矣。曾聞陽明居龍場時，曆試諸艱，惟死生心未了，遂置石棺，臥以自練。既歸遭謗，則以其語置諸《中庸》中和章，並觀以克化之。

　　今之學者，非不有美行也，其處困亨毀譽之間有是乎？不谷有一族祖贛歸者，每歸，語陽明事頗悉。今不暇細述，但言其童時赴塾學，見軍門輿從至，鹹奔避。軍門即令吏呼無奔，教俱叉手旁立。有酒徒唱于市肆，則貸其撲，令從教讀者習歌詩，卒為善士。又有啞子叩之，則書字為訓，亦令有省。今之學者，非不有美政也，其都尊位能勤，勤于童子，于市人，於啞子，有是乎？夜分方與諸士講論，少入噓吸間，即遣將出征，已行複出，氣色如常，坐者不知其發兵也。方督征濠也，日坐中堂，開門延士友講學，無異平時。有言伍公焚須小卻，暫如側席，遣牌取伍首，座中惴惴，而先生略不見顏色。後聞濠就擒，詢實給賞，還坐，徐曰：「聞濠已擒，當不偽。第傷死者多耳。」已而武皇遣威武大將軍牌追取濠，先生不肯出迎，且曰：「此父母亂命，忍從臾乎？」其後江彬等讒以大逆，事叵測，先生特為老親加念，其他迄不動心。異時又與張忠輩爭席，卒不為屈，未嘗一動氣。臨終，家人問後事，不答。門人周積問遺言，微哂曰：「此心光明，亦複何言！」

　　今之學者，平居非不侃侃，其臨艱大之境，處非常之變，能不動心有是乎？若非真能致其良知，而有萬物一體之實者，未易臻也。先師羅文恭至晚年，始嘆服先生雖未聖，而其學聖學也。然則陽明不為充實光輝之大賢矣乎？獨當時桂文襄以私憾謗之，又有以紫陽異同，且不襲後儒硬格，故致多口，迄無證據，識者冤之。昔在大舜尚有臣父之譏，伊尹亦有要君之誚，李大伯詆孟子之欲為佐命，大聖賢則有大謗議，蓋自古已然矣。足下豈亦緣是遂詆之耶？抑未以身體而參究之故耶？夫吾黨虛心求道，則雖一畸士，未忍以無影相加，而況於大賢乎？恐明眼者不議陽明，而反議議者也。《編》中雲：「良知醒而蕩。」夫醒則無蕩，蕩則非醒，謂醒而蕩，恐未見良知真面目也。又詆其「張惶一體」，吾人分也，觀今學者，只見爾我藩籬，一語不合，輒起戈矛，幾曾有真見一體，而肯張惶示人者哉！斯語甯無亦自左耶？雖然，足下令之高明者也，昔不喜心學，今表章之，安知異日不並契陽明，將如文恭之晚年篤信耶？近百年內，海內得此學表，表裨於世者不鮮，屢當權奸，亦惟知此學者能自屹立，今居然可數矣。其間雖有靜言庸違者，此在孔門程門亦有之，于斯學何貶焉！不穀辱公提攜斯道如疇昔，小有過誤，相咎不言。今關學術不小，曷忍默默？固知希聖者舍己從人，又安知不如往昔不假言而自易耶？且知足下必從事致虛立本，是日新得，仍冀指示，益隆久要，豈謂唐突耶！

　　前論《白沙文編》，嚽答想未達，複承《石經大學》刻本之寄。讀刻後《考辨》諸篇，知足下論議勤矣。締觀之，嘻其甚矣。僕本欲忘言，猶不忍於坐視，聊複言其概。夫《考辨》諸作，類以經語剪綴，頓挫鼓舞，見於筆端。其大略曰「修身為本，格物為知本」，曰「崇禮」，曰「謹獨」，若亦可以不畔矣。及竟其終篇，繹其旨歸，則與孔子、孟子之學，一何其霄淵相絕也。夫《大學》修身為本，格物為知本，足下雖能言之，然止求之動作威儀之間，則皆末焉而已矣。夫修身者，非修其血肉之軀，亦非血肉能自修也。故正心、誠意、致知，乃所以修動作威儀之身，而立家國天下之本也。格物者，正在於知此本而不泛求於末也。今足下必欲截去正心誠意致知以言修身，抹摋定靜安慮而飭末節，則是以血肉修血肉，而卒何以為之修哉？

　　譬之瞽者，以暮夜行於歧路，鮮有不顛蹶而迷謬者。是足下未始在修身，亦未始知本也。孟氏所謂「行之不著，習矣不察，終身由之而不知道者」，正謂此耳。將謂足下真能從事《大學》可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合內外之道，蓋孔子言之也。今足下言禮，乃專在於動作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已，一及心性，則裁削而不錄，獨詳其文，而重違其本，乃不知無本不可以成文。姑不它言，即孔子論孝曰：「不敬何以別乎？」曰「色難」。豈非有吾心之敬，而後有能養之文，不敬則近獸畜；有吾心之愛，而後有愉婉之文，不愛則為貌敬。若足下所言，似但取於獸畜貌敬，而不顧中心敬愛何如也。此可為孝，亦可為禮乎？《易系》言「美在其中，而後能暢於四肢」，孟氏言「所性根心，而後能睟面盎背。」

　　今足下但知詳于威儀，而不知威儀從出者由「美在其中」，「所性根心」也。《大學》言「恂栗威儀」，蓋由恂栗而後有威儀，威儀豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：「言語必信，容貌必莊，論必准諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠。」若是則後世之不侵然諾，與夫色莊象恭之徒，皆可為誠矣。又如王莽，厚履高冠，色厲言方，恭儉下士，曲有禮意。及其居位，一令一政，皆准諸《虞典》、《周禮》。據其文，未可謂非古也，其如心之不古何哉！此亦可謂誠耶？況今昔之語心學者，以僕所事所與，言語曷嘗不信？容貌曷嘗不莊，動止曷嘗不准諸古？且見其中美外暢，根心生色，優優乎有道氣象，曷嘗不可畏可象？而足下必欲以無禮坐誣之，僕誠不知足下之所謂禮也。《記》曰：「君子撙節退讓以明禮。」《傳》曰：「讓者禮之實。」今豈以攘臂作色，詆訶它人者，遂為禮耶？慎獨者，慎其獨知，朱子固言之矣。惟出於獨知，始有十目所視、十手所指之嚴，始有莫見乎隱、莫顯乎微之幾，夫是以不得不慎也。今足下必以獨處訓之，吾恐獨處之時，雖或能禁伏粗跡，然此中之憧憧朋從，且有健於詛盟，慘於劍鋩者矣。足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義，從心從真，非心則又誰獨而誰慎耶？足下又言「聖人諱言心」，甚哉！始言之敢也。夫堯、舜始言「道心」，此不暇論；至伊尹言「一哉王心」，周公言「殫厥心」，《書》又曰「雖收放心，閑之維艱」，曰「乃心罔不在王室」，曰，不二心之臣」，孔子則明指曰「心之精神是謂聖。」此皆非聖人之言乎？夫聖人語心若是詳也，足下獨謂之諱言，是固謂有稽乎？無稽乎？於聖言為侮乎？非侮乎？且曾、孟語心，亦不暇論；即《論語》一書，其言悅樂，言主忠信，言仁，言敬恕，言內省不疚，言忠信篤敬，參前倚衡，疇非心乎？聖人之語心，恐非足下一手能盡掩也。又謂「聖人不語心，不得已言思」。思果非心乎？此猶知人之數二五，而不知二五即十也。約禮之約，本對博而言，乃不謂之要約，而謂之「約束」；先立其大，本對小體而言，乃不謂之立心，而謂之「強立」。則欲必異于孔、孟也。是皆有稽乎？無稽乎？于聖人為侮乎？非侮乎？又以「求放心立其大，見大心泰，內重外輕，皆非下學者事」。

　　天下學子，十五入大學，凡皆責之以明德親民正心誠意致知之事，寧有既登仕籍，臨民久矣，而猶謂不當求放心立大者，聖門有是訓乎？且今不教學者以見大重內，則當教之以見小重外可乎？此皆僕未之前聞也。竊詳足下著書旨歸，專在尊稱韓愈，闖予諸儒之上，故首序中屢屢見之。夫韓之文詞氣節，及其功在潮，非不偉也。至其言道，以為孟軻、楊雄之道，又以臧孫長與孟子並稱。及登華嶽，則震悼呼號，若嬰兒狀，淹潮陽則疏請封禪，甘為相如。良由未有心性存養之功，故致然耳。安得謂之知道？賈逵以獻頌為郎，附會圖讖，遂致貴顯；徐幹為魏曹氏賓客，名在七子之列。二子尤不可以言道。

　　足下悅其外，便其文，以為是亦足儒矣。則其視存養自得，掘井及泉者，寧不迂而笑之，且拒之矣？乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說，足下亦何樂以是導天下而禍之也？且夫古今學者，不出於心性，而獨逞其意見，如荀卿好言禮，乃非及子思、孟子，詆子張、子夏為飲食賤儒，況其他乎？近時舒梓溪，賢士也，亦疑白沙之學，將為王莽，為馮道。以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見過也。聞足下近上當路書，極訾陽明，加以醜詆。又詆先師羅文恭，以為雜於新學。是皆可忍乎？

　　僕不能不自疚心，以曩日精誠，不足回足下之左轅故也。雖然，猶幸人心之良知，雖萬世不可殄滅，子思、孟子之道終不以荀氏貶。至白沙、陽明，乃蒙天子昭察，如日月之明，豈非天定終能勝人也哉！矧天下學者，其日見之行存養自得者不鮮。而在足下，既負高明，自不當操戈以阻善，自當虛己求相益為當也。僕不難於默然，心實不忍，一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦是既厥心爾。程子有言：「若不能存養，終是說話。」今望足下姑自養，積而後章，審而後發，有言逆心，必求諸道。僕自是言不再。

　　（以上《與唐仁卿》）

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