羅洪先雜著_明儒學案

羅洪先雜著

　　王鯉湖問：「慎獨之旨，但令善意必行，惡意必阻，如何？」王龍溪曰：「如此卻是大不慎矣。古人所言慎者，正指微處不放過說，正是污染不上，正是常得不欺，如好好色、惡惡臭始得。若善惡二念交起，此是做主不得，縱去得，已非全勝之道。（嘉靖己亥《冬遊記》）

　　王道思曰：「念頭斷去不得，止是一任他過，便要如何斬除，恐更多事。此吾小歇腳法也。」（此宗門放蕩之語。後來羅近溪輩多習之，以為解縛之秘法）

　　龍溪謂念庵曰：「汝學不脫知見，未逼真，若逼真來輪刀上陣，措手不迭，真心真意，人人皆得皆知，那得有許多遮瞞計較來。」問：「如何是真為性命？」龍溪曰：「棄得性命，是為性命。」又問，龍溪曰：「為性命不真，總是棄世界不下。如今說著為善不是真善，卻是要好心腸隨人口吻，毀譽得失之關不破，若是真打破，人被惡名埋沒一世，更無出頭，亦無分毫掛帶，此便是真為性命。真為性命，時時刻刻只有這裡著到，何暇陪奉他人，如此方是造化把柄在我，橫斜曲直、好醜高低，無往不可。如今只是依阿世界，非是自由自在。」因歎曰：「今世所謂得失，不知指何為得失？所謂毀譽，不知毀譽個甚？便說打破，已是可歎矣。」（惡名埋沒一段，亦是宗門語，不管是非好醜，顛倒做去，以為見性，究竟成一無忌憚小人耳。若流俗惡名，豈能埋沒得人？又何嘗出頭不得？故舉世非之而不顧，為流俗言也。茍其決裂名教，真有惡名可以埋沒者，則已入於禽獸，亦何性命之有？）

　　王心齋論正己物正，曰：「此是吾人歸宿處。凡見人惡，只是己未盡善，己若盡善，自當轉易，以此見己一身不是小，一正百正，一了百了，此之謂天下善，此之謂通天下之故，聖人以此修己安百姓而天下平。」又論仁之于父子曰：「瞽瞍未化，舜是一樣命；瞽瞍既化，舜是一樣命。可見性能易命。」

　　龍溪書曰：「以世界論之，是千百年習染；以人身論之，是半生倚靠。見在種種行持點檢，只在世情上尋得一件極好事業來做，終是看人口眼。若是超出世情漢子，必須從渾沌裡立定根基，將一種要好心腸洗滌乾淨。枝葉愈活，靈根愈固，從此生天生地生人生物，方是大生。故學問須識真性，獨往獨來，使真性常顯，始能不落陪奉。」

　　王龍溪曰：「未發之中未易言，須知未發卻是何物。謂之未發，言不容發也。發於目為視矣，所以能視者，不隨視而發；發於耳為聽矣，所以能聽者，不隨聽而發。此乃萬古流行不息之根，未可以靜時論也。」

　　予問龍溪曰：「凡去私欲，須於發根處破除始得。私欲之起，必有由來，皆緣自己原有貪好、原有計算，此處漫過，一時潔淨，不過潛伏，且恐陰為之培植矣。」錢緒山曰：「此件工夫零碎，但依良知運用，安事破除？」龍溪曰：「不然，此搗巢搜賊之法，勿謂盡無益也。」（緒山之言，與前冬遊記王道思所雲同一法門）

　　龍溪之言曰：「先師提掇良知，乃道心之微，一念靈明，無內外，無寂感。吾人不昧此一念靈明，便是致知，隨事隨物不昧此一念靈明，便是格物。良知是虛，格物是實，虛實相生，天則乃見。蓋良知原是無知而無不知，原無一物，方能類萬物之情。或以良知未盡妙義，于良知上攙入無知意見，便是異學。或以良知不足以盡天下之變，必加見聞知識補益而助發之，便是俗學。吾人致知工夫不得力，第一意見為害。意見是良知之賊，卜度成悟，明體宛然，便認以為良知。若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察，徹內徹外，原無壅滯，原無幫補，所謂丹府一粒，點鐵成金。若認意見以為實際，本來靈覺生機封閉愈固，不得出頭。學術毫釐之辨，不可不察也。」然質之陽明先生所言，或未盡合。先生嘗曰：「良知者，天命之性，心之本體，自然照明靈覺者也。」是謂良知即天性矣。中庸言性，所指在於不睹不聞，蓋以君子之學，惟於其所不睹不聞者而戒慎恐懼耳，舍不睹不聞之外無所用其戒慎恐懼也。夫不睹不聞，可謂隱而未形、微而未著矣。然吾之發見於外者，即此未形者之所為，而未始有加；吾之彰顯於外者，即此未著者之所為，而未始有加。由是言之，謂良知之體至虛可也，謂其本虛而形實亦可也，今曰「良知是虛格物是實」，豈所謂不睹不聞有所待而後實乎？先生又曰：「至善者，心之本體，動而後有不善，而本體之知，未嘗不知也。」是以良知為至善矣。大學之言至善，其功在於能止，蓋以吾心之體固有至善，而有知之後，得止為難。知而常止，非天良之止，其所孰能與於此？故定靜安慮者，至善也，能定能靜能安能慮者，止至善也。能止而後至善，盡為己有，有諸己而後謂之有得。先之以定靜安者，物之所由以格，止之始也；後之以慮者，知之所以為至，止之終也。故謂致知以求其止可也，謂物則生於定靜亦可也，今曰「虛實相生天則乃見」，豈定靜反由慮而相生乎？先生又曰：「良知是未發之中。」又曰：「當知未發之中，常人亦未能皆有。」豈非以良知之發，為未泯之善端，未發之中，當因學而後致？蓋必常靜常定，然後可謂之中。則凡致知者，亦必即其所未泯，而益充其所未至，然後可以為誠意，固未嘗以一端之善為聖人之極則也。今曰「若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察」云云，夫利欲之盤固，遏之猶恐弗止，而欲從其知之所發，以為心體；以血氣之浮揚，斂之猶恐弗定，而欲任其意之所行，以為工夫。畏難茍安者，取便於易從；見小欲速者，堅主于自信。夫注念反觀，孰無少覺？因言發慮，理亦昭然。不息之真既未盡亡，先入之言又有可據，日滋日甚，日移日遠，將無有以存心為拘迫，以改過為粘綴，以取善為比擬，以盡倫為矯飾者乎？而其滅裂恣肆者，又從而譸張簧鼓之，使天下之人遂至於蕩然而無歸，則其陷溺之淺深，吾不知於俗學何如也！先生又曰：「知者意之體，物者意之用。」未嘗以物為知之體也。而緒山乃曰：「知無體，以人情事物之感應為體。」無人情事物之感應，則無知矣。夫人情事物感應之於知，猶色之於視、聲之於聽也，謂視不離色，固有視於無形者，而曰色即為視之體，無色則無視也，可乎？謂聽不離聲，固有聽於無聲者，而曰聲即為聽之體，無聲則無聽也，可乎？（以上戊申《夏遊記》）

　　龍溪因前記有所異同，請面命，予曰：「陽明先生苦心犯難，提出良知為傳授口訣，蓋合內外前後一齊包括，稍有幫補，稍有遺漏，即失當時本旨矣。往年見談學者，皆曰『知善知惡即是良知，依此行之，即是致知』，予嘗從此用力，竟無所入，久而後悔之。夫良知者，言乎不學不慮，自然之明覺，蓋即至善之謂也。吾心之善吾知之，吾心之惡吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主於中者乎？中無所主，而謂知本常明，恐未可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾於既發之後，能順應於事物之來，恐未可也。故知善知惡之知，隨出隨泯，特一時之發見焉耳。一時之發見，未可盡指為本體，則自然之明覺，固當反求其根源。蓋人生而靜，未有不善，不善動之妄也，主靜以複之，道斯凝而不流矣。神發為知，良知者靜而明也，妄動以雜之，幾始失而難複矣。故必有收攝保聚之功，以為充達長養之地，而後定靜安慮由此以出，必于家國天下感無不正，而未嘗為物所動，乃可為之格物。蓋處無弗當，而後知無弗明，此致知所以必在於格物，物格而後為知至也。故致知者，致其靜無而動有者也。知茍致矣，雖一念之微皆真實也；茍為勿致，隨出隨泯，終不免於虛蕩而無歸。是致與不致之間，虛與實之辨也。謂之曰「良知是虛格物是實，虛實相生天則乃見」，將無言之太深乎？即格物以致其知矣，收攝之功終始無間，則吾心之流行照察，自與初學意見萬萬不侔，謂之曰「意見是良知之賊」，誠是也，既而曰「若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察，所謂丹府一粒點鐵成金」，不已言之太易乎？龍溪曰：「近日覺何如？」曰：「一二年來與前又別，當時之為收攝保聚偏矣，蓋識吾心之本然者，猶未盡也。以為寂在感先，感由寂發，夫謂感由寂發可也，然不免於執寂有處；謂寂在感先可也，然不免于指感有時。彼此既分動靜為二，此乃二氏之所深非，以為邊見者。我堅信而固執之，其流之弊必至重於為我，疏于應物，蓋久而後疑之。夫心一而已，自其不出位而言，謂之寂，位有常尊，非守內之謂也；自其常通微而言，謂之感，發微而通，非逐外之謂也。寂非守內，故未可言處，以其能感故也，絕感之寂，寂非真寂矣；感非逐外，故未可言時，以其本寂故也，離寂之感，感非正感矣。此乃同出而異名，吾心之本然也。寂者一，感者不一，是故有動有靜，有作有止。人知動作之為感矣，不知靜與動、止與作之異者境也，而在吾心，未嘗隨境異也。隨境有異，是離寂之感矣。感而至於酬酢萬變，不可勝窮，而皆不外乎通微，是乃所謂幾也，故酬酢萬變而於寂者，未嘗有礙，非不礙也，吾有所主故也。茍無所主，則亦馳逐而不返矣。聲臭俱泯，而於感者未嘗有息，非不息也，吾無所倚故也。茍有所倚，則亦膠固而不通矣。此所謂收攝保聚之功，君子知幾之學也。學者自信于此灼然不移，即謂之守寂可也，謂之妙感亦可也；即謂之主靜可也，謂之慎動亦可也。此豈言說之可定哉！是何也？心也者，至神者也，以無物視之固泯然矣，以有物視之，固炯然矣，欲盡斂之，則亦塊然不知、凝然不動，無一物之可入也；欲兩用之，則亦忽然在此、倏然在彼，能兼體而不遺也。使於真寂端倪果能察識，隨動隨靜。無有出入。不與世界物事相對待。不倚自己知見作主宰，不著道理名目生證解，不藉言語發揮添精神，則收攝保聚之功自有準則。明道雲：『識得仁體，以誠敬存之，不須防檢窮索，必有事而勿正，心勿忘勿助長，未嘗致纖毫之力。』此其存之之道，固其準則也。」龍溪笑曰：「夏遊記豈盡非是，只三轉語處手勢太重，便覺抑揚太過。兄已見破到此，弟複何言！」

　　劉師泉謂：「夫人之生，有性有命，性妙于無為，命雜於有質，故必兼修而後可以為學。蓋吾心主宰謂之性，性無為者也，故須首出庶物，以立其體。吾心流行謂之命，命有質者也，故須隨時運化，以致其用。常知不落念，是吾立體之功；常過不成念，是吾致用之功也，二者不可相雜，蓋知常止而念常微也。是說也，吾為見在良知所誤，極探而得之。」龍溪問「見在良知與聖人同異」，師泉曰：「不同。赤子之心，孩提之知，愚夫婦之知能，如頑礦未經煆煉，不可名金。其視無聲無臭，自然之明覺，何啻千里！是何也？為其純陰無真陽也。複真陽者，更須開天闢地，鼎立乾坤，乃能得之。以見在良知為主，決無入道之期矣。」龍溪曰：「謂見在良知便是聖人體段，誠不可。然指一隙之光，以為決非照臨四表之光，亦所不可。譬之今日之日，非本不光，卻為雲氣掩蔽。以愚夫愚婦為純陰者，何以異此？」予曰：「聖賢只是要人從見在尋源頭，不曾別將一心換卻此心。師泉欲創業，不享見在，豈是懸空做得？只時時收攝保聚，使精神歸一便是。但不可直任見在以為止足耳。」

　　謂龍溪曰：「陽明先生之學，其為聖學無疑矣。惜也速亡，未至究竟，是門下之責也。然為門下者有二：有往來未密、煆煉未久，而許可太早者，至於今或守師說以淑人，或就己見以成學，此非有負于先生，乃先生負斯人也；公等諸人，其與往來甚密，其受煆煉最久，其得證問最明，今年已過矣，猶不能究竟此學，以求先生之所未至，卻非先生負諸人，乃是公等負先生矣。」（以上甲寅《夏遊記》）

　　緒山在陽明先生之門，號稱篤實而能用其力者。自餘十六七年來，凡六七見，而緒山之學亦且數變。其始也，有見於為善去惡者，以為致良知也。已而曰：「未矣。良知者，無善無惡者也，吾安得執以為有而為之。」而又去之。後十年會于京師，曰：「吾惡夫言之者之淆也。無善而無惡者見也，非良知也。吾惟即吾所知，以為善者而行之，以為惡者而去之，此吾可能為者也。其不出於此者，非吾所能為，亦非吾之所當聞也。」今年相見于青原，則曰：「向吾之言，猶二也，非一也。蓋先生嘗有言矣，曰：『至善者心之本體，動而後有不善也。』吾不能必其無不善，吾無動焉而已。彼所謂意者動也，非是之謂動也，吾所謂動，動於動焉者也。吾惟無動，則在我者常一，在我者常一，則吾之力易易矣。」（《贈錢緒山》）

　　王子之言曰：「始吾以致知為然也，而不知有遺於物。乃吾今而後知格物之為致知也。始之言知，亦曰格物雲爾，及而察之，以為物生於知，吾但知知而已，而何有於物？夫非知無物，非物無知，乃吾始之言知，則猶廓廓爾，而渾渾爾，若有厭於芸芸爾者，則猶未見物與知之為一也。此一知也，於物有格有不格，則是吾之知，亦有至有不至焉。」雖然，王子後此，又安知不以今之所言為未至也乎！物之有未格也，而求足於知焉。有所不足，是故為之可以已者，即不得謂之精。精不可已，以此心之幾希，易失而難窮故也。（《贈王龍溪》）

　　雙江先生系詔獄，經年而後釋。方其系也，身不離接槢，視不逾垣戶，塊然守其素以獨居。久之，諸子群聖之言，涉於目者不慮而得，參之於身，動而有信，慨然曰：「嗟乎，不履斯境，疑安得盡忘乎！」於是著錄曰《困辨》，以明寂感之故。歸質之友人，友人或然或否，或正以師傳曰：「陽明子所謂良知不類。」往歲癸卯，洪先與洛村黃君聞先生言必主於寂，心亦疑之。後四年丁未，而先生逮，送之境上，含涕與訣，先生曰：「嘻，吾自勝之，無苦君輩也。」其容翛然，其氣夷然，其心淵然而素，自是乃益知先生，遂為辨曰：「先生于師傳如何，吾未之知，請言吾所試。昔者聞良知之學悅之，以為是非之心，人皆有之，吾惟即所感以求其自然之則，其亦庶乎有據矣。已而察之，執感以為心，即不免於為感所役。吾之心無時或息，則於是非者，亦將有時而淆也。又嘗凝精而待之以虛，無計其為感與否也。吾之心暫息矣，而是非之則，似亦不可得而欺。因自省曰：『昔之役者，其逐於已發，而今之息者，其近於未發矣乎！』蓋自良知言之，無分於發與未發也。自知之所以能良者言之，則固有未發者以主之於中，而或至於不良，乃其發而不知返也。吾於暫息且有所試矣，而況有為之主者耶？夫至動莫如心，聖人尤且危之，茍無所主，隨感而發，譬之禦馬，銜勒去手，求斯須馳驟之中度，豈可得哉！道心之言微，性之言定，無欲之言靜，致虛之言立本，未發之言寂，一也，而何疑于先生？」先生聞之曰：「斯言知我哉！錄有之，『良知者，未發之中，寂然大公之本體』，固吾師所傳也。」問之友人，或然或否，洪先曰：「吾學也，困辨弗明，弗可以措。」敘而梓之，告於知言者。（《困辨錄序》）

　　余讀雙江聶君《困辨錄》，始而灑然無所疑，已而恍然有所會，久而津津然不能舍。於是附以己見，梓之以傳。而或者謂曰：「言何易也，自陽明先生為良知之說，天下議之為禪，嘵嘵然至於今未已也。夫良知合寂感內外而言之者也，議者猶曰：『此遺物也，厭事理之討論者也。』今而曰：『吾內守寂者也，其感於外者，皆非吾之所能與。』其不滋為可異歟？夫分寂感者，二其心者也；分內外者，析其形者也。心譬則形之目者也，目不能不發而為視，視不能不發而為萬物，離物以為視，離視以為目，其果有可指乎？吾懼嘵嘵然于聶君者，又未已也。」余應之曰：「言固未可齊也。孔子不雲乎？曰：『吾道一以貫之。』當是時，未能以其一者示之人也，而曾子乃曰：『是忠恕也。』今之言，與忠恕者同耶，異耶？彼以得之心者應之，而世儒之言從而分曰：『孰為一之體，孰為一之用，而後忠恕者始明？』嗚呼，使曾子若然，其尚能聞言而唯乎？夫聶君亦各以其得之心者為言，固未暇為良知釋也。子以心譬目，有問於子曰：『寂感于目奚譬？』必曰：『視者感也，物之不留者寂也，無有分也。』嗚呼，似矣而未盡也。子謂目之所以能視而不容翳者，何哉？夫天地之化，有生有息，要之於穆者其本也。良知之感，有動有靜，要之致虛者其本也。本不虛則知不能良，知其發也，其未發則良也。事物者其應，理者其則也，應而不失其則，惟致虛者能之。故致虛者，乃所以致知也，知盡其天然之則於事事物物而理窮，理窮則性盡命至，而奚有於內外？雖然，知所先後，而後近道，此學之序也。故無樂乎其專內也，所以求當於外者，非是，則無以先也。無樂乎其守寂也，所以求神其感者，非是，則無以先也。彼禪固賊道也，而其內之寂者，固皆離事物以為言。彼視所謂理者，何啻於其目之眚也，而豈患其相入哉！故言有相徇而非也者，乃其無與當之謂也；言有相反而是也者，乃其喻所指之謂也。子徒畏人之嘵嘵矣，而獨不懼夫己之膠膠者乎？今世言聰明才辯見聞強敏，孰與聶君？所謂表然才丈夫也，其持世儒之學以見先生，友之也，非師之也，而卒俯首以聽。今又盡知其故，兢兢焉自守一言，以觸世之所諱，其為逐聲與塊也夫？且吾亦嘗聞而哂之，以其為億也，及逮而送之境，無戚言憐色以亂其常。蓋未幾而是錄作，其曰「困辨」，是遇困而益辨，非辨於困者也。而餘為之言者，亦若辨焉。何哉？蓋餘困而後能知，又信於未言故也。（《困辨錄後序》）

　　《困辨錄》者，聶雙江公拘幽所書，其下附語，餘往年手所箋也。同年貴溪原山江君懋桓獲而讀之，取其契於心者，抄以自隨。已而作令新寧，將刻以授諸生，問決于餘。余惟白沙主靜之言出，而人以禪諍，至於陽明，諍益甚，以致良知之與主靜無殊旨也。而人之言良知者，乃複以主靜諍。其言曰：「良知者，人人自能知覺，本無分於動靜，獨以靜言，是病心也。」自夫指知覺為良知，而以靜病心，於是總總然但知即百姓之日用，以證聖人之精微，而不知反小人之中庸，以嚴君子之戒懼。不獨二先生之學脈日荒，即使禪者聞之，亦且咄唶而失笑，不亦遠乎！夫言有攸當，不知言無以學也。良知猶言良心，主靜者求以致之，收攝保聚自戒懼以入精微。彼徒知覺焉者，雜真妄而出之者也。主靜則不逐於妄，學之功也。何言乎其雜真妄也？譬之于水，良知源泉也，知覺其流也，流不能不雜於物，故須靜以澄汰之，與出於源泉者，其旨不能以不殊。此雙江公所為辨也。雖然，餘始手箋是錄，以為字字句句無一弗當於心，自今觀之，亦稍有辨矣。公之言曰：「心主乎內，應於外，而後有外，外其影也。」心果有內外乎？又曰：「未發非體也，於未發之時，而見吾之寂體。」未發非時也，寂無體不可見也。見之謂仁，見之謂知，道之鮮也。餘懼見寂之非寂也，是故自其發而不出位者言之，謂之寂；自其常寂而通微者言之，謂之發。蓋原其能戒懼而無思，為非實有可指，得以示之人也。故收攝保聚可以言靜，而不可謂為寂然之體；喜怒哀樂可以言時，而不可謂無未發之中。何也？心無時亦無體，執見而後有可指也。易曰：「聖人立象以盡意，繫辭以盡言」，言固不盡意也。坤之震、剝之複，得之於言外，以證吾之學焉可也。必也時而靜、時而動，截然內外如卦爻然，果聖人意哉？餘不見公者四年，不知今之進退複何如也。江君早年亦嘗以禪諍學，已而入象山，得之靜坐，旁探博證，遂深有契於公。新寧故新會地，白沙之鄉也，豈無傳其遺言者乎。如有言主靜而異於公者，幸反復之，不有益於我，必有益於人，是良知也。（《讀困辨錄抄序》）

　　其與聶公友也，聞其所語此心寂感之機、歸寂之要，十餘年來未嘗輕一諾焉。一日忽自省曰：「公之言是也。」（《劉兩峰六十序》）

　　致良知者，致吾心之虛靜而寂焉，以出吾之是非，非逐感應以求其是非，使人擾擾外馳，而無所於歸以為學也。夫知其發也，知而良則其未發，所謂虛靜而寂焉者也。吾能虛靜而寂，雖言不及感，亦可也。（《雙江七十序》）

　　善學者竭力為上，解悟次之，聽言為下，蓋有密證殊資，默持妙契，而不知反躬，自求實際，以至不副夙期者矣，固未有曆涉諸難，深入真詮，而發之弗瑩，必俟明師面臨私授，而後信久遠也。（《陽明先生年譜考訂序》）

　　龍溪子曰：「良知者，感觸神應，愚夫婦與聖人一也，奚以寂，奚以收攝為？」予不答。已而腹饑索食，龍溪子曰：「是須寂否，須收攝否？」予曰：「若是，則安取於學？饕餮與禮食固無辨乎？」他日，龍溪子曰：「良知本寂，無取乎歸寂。歸寂者，心槁矣。良知本神應，無取乎照應。照應者，義襲矣。吾人不能神應，不可持以病良知。良知未嘗增損也。」予曰：「吾人常寂乎？」曰：「不能。」曰：「不能則收攝以歸寂，于子何病？吾人不能神應，謂良知有蔽，可乎？」曰：「然。」曰：「然則去蔽，則良知明。謂聖愚有辨，奚不可？求則得、舍則失，不有存亡乎？養則長、失則消，不有增損乎？擬而言、議而動，不有照應乎？是故不可泯者，理之常也，是謂性；不易定者，氣之動也，是謂欲；不敢忘者，志之凝，命之主也，是謂學。任性而不知辨欲，失之罔；談學而不本真性，失之鑿；言性而不務力學，失之蕩。」龍溪子曰：「如子之言，固未足以病良知也。」（《良知辨》）

　　白沙先生之學，以自然為宗，至其得要，則隨動隨靜，終日照應，而不離彼。（《跋白沙詩》）

　　濂溪曰：「誠則無事。」又曰：「誠無為，終之以艮。」則曰艮非為也，為不止矣。夫自堯舜相傳精一之秘，莫不由兢業以得之。孔門格致戒慎，其功若不一而足也。今曰「無事」「無為」，不已悖乎？曰：「不然。無欲者至近而遠，至約而盡，至易而甚難者也。明道曰：『所欲不必沉溺，只有所向便是欲。』夫有所向者欲也，所以必向是者，有以為之主也。夫意之所向，隨感易動，日用動靜，何往非意？於此辨別，使意無所向，自感自應，則心體泰然，他無干涉，靜虛動直，其於用力，不已切乎？是『無事』者，乃所謂必有事，而『無為』者，乃其至剛者也。」（《跋通書》）

　　物者知之感也，知者意之靈也。知感于物，而後有意。意者心之動也，心者身之主也，身者天下國家之本也。感而正曰格，靈而虛曰致，動以天曰誠，居其所曰正，中有主曰修，無無物之知，無無知之意，無無意之心，無無心之身，無無身之家之國之天下。靈而感之以正，曰知止，感而以正，天下國家舉之矣，故曰至善。虛靈能感則意定，動以天則心靜，中有主則安，舉而措之天下國家，則慮無不當，大人之事畢矣。（《大學解》）

　　告子能信其心者也，彼見心能主乎內外，故其意曰：「心能知言者也，凡言之來，以心接之而已。其有不得於言，必其所不必知，而不可因言以動乎心。心能帥氣者也。凡氣之用，以心禦之而已，其有不得於心，必其所不當發，而不可役心以從乎氣。」不因言以動心，則外無所入，不役心以從氣，則內無所牽。外無所入者，心離乎境也；內無所牽者，氣合乎心也。惟其以離境為心，故常主心之無事者以為正；惟其以無事為正，故不能順氣之生長者以有為。常主於心之無事以為正，故不免於內正其心；不能順氣之生長以有為，故不免於外助其長。其與孟子之學，真毫釐之辨耳。

　　告子以無所事為心之正，故孟子曰：「我則必有事而不正心。」告子忘外一切作用，皆自安頓，是為助其生長。故孟子曰：「我則勿忘，而亦勿助其長。」（《孟子解》）

　　落思想者，不思即無。落存守者，不存即無。欲得此理炯然，隨用具足，不由思得，不由存來，此中必有一竅生生，夐然不類。

　　言此學常存亦得，言此學無存亦得。常存者非執著，無存者非放縱。不存而存，此非可以幸至也，卻從尋求中得，由人識取。（以上《別周少魯語》）

　　此心倏忽不可執著，卻又凝定不染一物。

　　向人說得伸，寫得出，解得去，謂之有才則可，於學問絲毫無與也。學問之道，須於眾人場中易鶻突者，條理分明一絲不亂。此非平日有涵養鎮靜之功，小大不疑，安能及此？（以上《別沈萬川語》）

　　「天降大任」一節，於此卻有深辨。自心術中料理則為聖學，自時態料理則為俗情，二者雖相去懸絕，然皆有收密慎密增益不能之效。此正人鬼分胎，不可不自察也。孟子所言增益與改作者，指其氣性未平、情欲未盡，與才力未充，正求此心不移耳。而世人往往折節於隕獲，諧俗於圓熟，以為增益在是，不亦左乎。（《書楊武東卷》）

　　言其收斂，謂之存養；言其辨別，謂之省察；言其決擇，謂之克治。省察者言其明，克治者言其決，決則愈明，而後存養之功純。內不失已，外不失人，動亦定，靜亦定，小大無敢慢，始終條理，可以希聖矣。（《書王有訓扇》）

　　白沙詩雲：「千休千處得，一念一生持。」於千休之中而持一念，正出萬死於一生者也。今言休而不提一念，便涉茫蕩，必不能休。言念而未能千休，便涉支離，亦非真念。茍不知念則亦無所謂能休者，能念不期休而自休矣。（《示門人》）

　　初及第，謁魏莊渠先生，先生曰：「達夫有志，必不以第為榮。」默坐終日，絕口不言利達事，私心為之悚然。承當此言，煞不容易。蓋不榮進取即忘名位，忘名位即忘世界，能忘世界，始是千古真正英雄。（《示胡正甫》）

　　寂然不動者誠也，言藏於無也，感而遂通者神也，言發於有也。動而未形有無之間者，幾也，言有而未嘗有也。三言皆狀心也。常有而不使其雜於有，是謂研幾。真能不雜於有，則常幽常微，而感應之妙，是知幾之神，謂幾為一念之始者，何足以知此。

　　能以天地萬物為體，則我大；不以天地萬物為累，則我貴。夫以天地萬物為體者，與物為體，本無體也。於無體之中，而大用流行，發而未嘗發也。靜坐而清適，執事而安肅，處家而和婉，皆謂之發，而不可執以為體。常寂常虛，可卷可舒，全體廓如。（以上皆《示萬日忠》）

　　知無不足之理，則凡不盡分者，皆吾安於肆欲而不竭才者也。吾人日用之間，戒懼稍縱，即言動作止之微，皆違天常而賊人道，可不省歟！（《示王有訓》）

　　吾人當自立身放在天地間公共地步，一毫私己著不得，方是立志。只為平日有慣習處，軟熟滑瀏，易於因仍。今當一切斬然，只是不容放過，時時刻刻須此物出頭作主，更無纖微舊習在身，方是工夫，方是立命。（《日劄》）

　　終日營營與外物交，以我應之，未始見其非我也，久而見化於物。故舍事無心，舍物無身，暫爾暝目，彷徨無垠，有如處於寂莫之鄉、曠莽之野，不與物對，我乃卓然。

　　天地之間，萬生萬死，天地不為欣戚，以其在天地未嘗有增，未嘗有損也。生死不增於我，我何欣戚？故聖人冥之。

　　麗吾形者，是物非我；擾吾思者，是事非我；釋吾累者，是理非我；斂吾散者，是學非我。置理學不講，離事物不為，我將何在？知我在者，古今不能限，智愚不能別，高之不為顯，卑之不為汙，故常泰然無懼。（以上《皆寤語》）

　　王敬所訪余石蓮洞中，各請所得。敬所曰：「吾有見於不息之真體，天地之化生，日月之運行，不能外是體也，而況於人乎？吾觀於暮春，萬物熙熙，以繁以滋，而莫知為之，其殆庶幾乎？明道得之，名為『識仁』。『識仁』者，識此不息者也。吾時而言，吾時而嘿，吾時而作止進退，無所庸力也。其有主之者乎？」餘曰：「可聞者言也，所從出此言者，人不得而聞也。豈惟人不得聞，己亦不得而聞之，非至靜為之主乎？然而必雲『歸靜』者，何也？今之言者，必與言馳，馳則離其主矣。離其主，則逐乎所引之物，吾雖言矣，而靜何有？所從出者存於其中，受命如響，如是而言，如是而嘿，語默殊而吾未嘗有二主也。從而推之作止進退，常變晝夜，吾未嘗有二主，靜矣，斯可以言歸矣。歸靜言乎其功也，而謂任心之流行以為功者，吾嘗用其言而未之有得也。」敬所曰：「是即吾之所謂不息者，而非以對待之靜言之也。」（《說靜》）

　　貞明之體，常為主宰，雖流行不息，而未嘗有所作為。如石之介，內外敵應，兩不相與，寂之至也。（《贈周洞岩》）

　　自來聖賢論學，未嘗有不犯做手一言，未有學而不由做者，惟佛家則立躋聖位，此龍溪極誤人處。

　　陽明公門下爭知字，如敬師諱，不容人談破。

　　吾儒不言息，只不暴氣，息自在其中。

　　以一推行於事事物物，不攙入些子知識，便是由仁義行。才於事物上求之，便是知識，便是行仁義。

　　察識端倪，以致夫擴充之功，謂識本體後，方好用功，不是發處才有工夫用也。

　　孔門之學，教人即實事求之，俟其自得。後世分內分外、分心分事，自宋以來，便覺與孔門稍不類。（以上《讀雙江致知議略》）

　　雜念漸少，即感應處便自順適。（《松原志晤》）

　　妄意於此，二十餘年矣，亦嘗自矢，以為吾之於世，無所厚取，自欺二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺，而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之余，而冒以自足，以知解為智，以意氣為能，而處心積慮於可惡可恥之物，則知解之所不及，意氣之所不行，覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通，而痿痹不恤，搔爬能談，而痛癢未加，甘心於服鴆，而自以為神劑，如此者不知日凡幾矣。至聞長生久視之妙，津津然同聲應之，不謂其相遠也。嗚呼，以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況于日之所聞，時之所習，出入於世俗之內，而又無明師良友之益，其能免於前病乎！夫所安者在此，則惟恐人或我窺，所蒙者在彼，則惟恐人不我與。托命既堅，固難於拔除；用力已深，益巧于藏伏，於是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動、緣釁而起，乃餘症標見，所謂已病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓於他人口吻之間，以不加不損之真，而貪竊于古人唾棄之穢，至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚；大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈，如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休，孟子之所謂哀哉。（《別蔡督學》）

　　只在話頭上拈弄，至於自性自命，傷損不知。當下動氣處，自以為發強剛毅；纏粘處，自以為文理密察；加意陪奉，卻謂恭敬；明白依阿，卻謂寬仁。如此之類，千言萬語，莫能狀其情變。總之以一言，只是鶻突到了，雖自稱為學，而於自身邈不相干。卻又說精說一，說感說應，亦何益哉！

　　佛與吾儒之辨，須是自身已有下落，方可開口。然此亦是閒話，辨若明白，亦于吾身何干？老兄將此等作大事件，以為講論不明，將至誤世。弟則以為伊川講明後，又出幾個聖人？濂溪未曾講明，又何曾誤了？舂陵夫子無生之說，門面終是不同，何須深論？今縱談禪，決未見有人削髮棄妻、薄視生死、拋卻名位。此數事乃吾儒詆毀佛氏大節目處，既不相犯，自可無憂。老兄「吾為此懼」一言，似可稍解矣。吾輩一個性命，千瘡百孔，醫治不暇，何得有許多為人說長道短耶？弟願老兄將精一還堯舜，感應還孔子，良知還陽明，無生還佛。直將當下胸中粘帶，設計斷除，眼前紛紜，設計平妥。原來性命，設計恢復。益於我者取之，而非徇其言也；害於我者違之，而非徒以言也。如是，尚何說之不同，而懼之不早已乎？（《答何善山》）

　　尋常作工夫，便欲講求得無弊，此欲速之心，磨礱方有光輝。如今安得盡是？

　　只用分別善惡工夫，安有許多牽絆，為言語分疏？

　　既知培本，便是扶疏之勢，即為知止，一向愁東愁西，何故？（《詩注》）

　　未發之中。思之位也，存乎情，發之中，而不與情俱發者也。俱發則出其位矣。常止其位而思以通之，故吾未嘗無作止語嘿往來進退，是靜為之主也，非吾主乎靜也。（《主靜堂記》）

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