鄒德涵《聚所先生語錄》_明儒學案

鄒德涵《聚所先生語錄》

　　今人只說我未嘗有大惡的事，未嘗有大惡的念頭，如此為人，也過得。不知日間昏昏慒慒，如醉如夢，便是大惡了。天地生我，為人豈徒昏慒天地間，與蟲蟻並活已耶？

　　諸生夜侍，劉思征問曰：「堯、舜之心至今在，其說如何？」先生曰：「汝知得堯、舜是聖人否？」曰：「知之。」曰：「即此便是堯、舜之心在。」時李肖、岑大行在坐，謂諸生曰：「堯、舜之道，孝弟而已矣。人孰不曉得父母當孝，兄弟當弟？這點心，即盜蹠亦是有的，但人都是為氣欲蔽了，不能依著這心行去。」先生謂諸生曰：「汝信得及否？」諸生對曰：「信得。」先生曰：「這個心是人人都有的，是人人都做得堯、舜的，世人卻以堯、舜的心去做盜蹠的事，圖小小利欲，是猶以千金之璧而易壺飡也。可惜！」

　　李如真述前年至楚侗先生家，與其弟楚倥同寢九日，數叩之不語。及將行時，楚倥乃問曰：「《論語》上不曰如之何、如之何，汝平日如何解？」如真對以為「我今日不遠千里特來究證，亦可謂如之何、如之何矣，子全無一言相教耶？」楚倥曰：「汝到不去如之何、如之何，又教我如之何。」先生甚歎其妙。凡至會者，輒以此語之。一友雲：「若行得路正，他如之何、如之何便好。若路不正，就是如之何、如之何也無用。」先生笑曰：「只是不曰如之何、如之何，若曰如之何、如之何，路道自不會差了。」一友呈其見解之，先生曰：「解得不中用，只是要如之何、如之何就是。」

　　問「自立自達」。曰：「自立是卓然自立於天地間，再無些倚靠人，推倒他不得。如太山之立於天地間，任他風雷俱不能動，這方是自立。既自立了，便能自達，再不假些幫助，停滯他不得。如黃河之決，一瀉千里，任是甚麼不能沮他，這方是自達。若如今人靠著聞見的，聞見不及處，便被他推倒了，沮滯了。小兒行路，須是倚牆靠壁，若是大人，須是自行。」

　　凡功夫有間，只是志未立得起，然志不是凡志，須是必為聖人之志。若是必為聖人之志，亦不是立志。若是必為聖人之志，則凡行得一件好事，做得一上好功夫，也不把他算數。

　　一友言己教侄，在聲色上放輕些。先生曰：「我則異於是。我只勸他立志向學。若勸得他向學之志重了，他於聲色上便自輕，不待我勸。昔孟子于齊王好樂，而曰『好樂甚，則齊其庶幾乎』！於好勇，則曰『請好大勇』。曰好貨，就曰『好貨也好，只要如公劉之好貨』。曰好色，就曰『好色也好，只要如太王之好色』。今人若聽見說好貨、好色，便就說得好貨、好色甚不好了，更轉他不得。今人只說孟子是不得已遷就的話，其實不知孟子。」

　　先生謂康曰：「為學只好信得『人皆可以為堯、舜』一句。」康曰：「近來亦信得及，只是無長進。」曰：「試言信處何如？」康曰：「只一念善念，便是堯、舜。」曰：「如此卻是信不及矣。一日之中，善念有幾，卻有許多時不是堯、舜了。只無不善處，便是堯、舜。」康曰：「見在有不善處，何以是堯、舜？」曰：「只曉得不善處，非堯、舜而何？」

　　先生問康曰：「近日用功何如？」康曰：「靜存。」曰：「如何靜存？」康曰：「時時想著個天理。」曰：「此是人理，不是天理。天理天然自有之理，容一毫思想不得。所以陽明先生說『良知是不慮而知』的。《易》曰：『何思何慮。』顏淵曰：『如有所立卓爾。』說如有，非真有一件物在前。本無方體，如何可以方體求得？到是如今不曾讀書人，有人指點與他，他肯做，還易得，緣他止有一個欲障。讀書的人，又添了一個理障，更難擺脫。你只靜坐，把念頭一齊放下，如青天一般，絕無一點雲霧作障，方有會悟處。若一心想個天理，便受他纏縛，非惟無益，而反害之。《書》曰：『人心惟危，道心惟微。』你今想個天理，反添了這個人心，自家常是不安的。若是道心，無聲無臭，容意想測度不得。容意測度又不微了。《中庸》曰：『喜怒哀樂之未發謂之中。』怒而無有作惡，喜而無有作好，所謂情順萬物而無情，心普萬物而無心，無動無靜，方功夫的當處。譬之鏡然，本體光明，妍來妍照，媸來媸照，鏡裡原是空的，沒有妍媸。你今如此就謂之作好。」康曰：「如此莫落空否？」曰：「不要怕空，果能空得，自然有會悟處。」康曰：「如此恐流於佛學也。」曰：「空亦不同。有一等閒人的空，他這空，是昏昏慒慒，胸中全沒主宰，才遇事來，便被推倒，如醉如夢，虛度一生。有異教家的空，是有心去做空，事物之來，都是礙他空的，一切置此心於空虛無用之地。有吾儒之空，如太虛一般，日月、風雷、山川、民物，凡有形色象貌，俱在太虛中發用流行，千變萬化，主宰常定，都礙他不得的，即無即有，即虛即實，不與二者相似。」康曰：「康初亦從空上用功，只緣不識空有三等之異，多了這個意見，便添一個理障。今已省得此意，當下卻空不來。」曰：「這等功夫，原急不得，今日減得些，明日又減得些，漸漸減得去，自有私意淨盡，心如太虛。日子忙不得，如忙，又是助長，又是前病復發了。」

　　康問：「孟子雲『必有事焉』，須時時去為善方是。即平常無善念時、無惡念時，恐也算不得有事否？。先生曰：「既無惡念，便是善念，更又何善念？卻又多了這分意思。」康曰：「亦有惡念發而不自知者。」先生曰：「這點良知，徹頭徹尾，無始無終，更無有惡念發而不自知者。今人錯解良知作善念，不知知此念善是良知，知此念惡亦是良知，知此無善念無惡念也是良知，常知，便是必有事焉。其不知者，非是你良知不知，卻是你志氣昏惰了。古人有言曰：『清明在躬，志氣如神。』豈有不自知的？只緣清明不在躬耳。你只去責志，如一毫私欲之萌，只責此志不立，則私欲便退聽。所以陽明先生責志之說最妙。」

　　先生謂康曰：「人之有是四端，猶其有是四體，信得及否？」康對曰：「康今說信得，只是口裡信得，不是心裡信得，緣未思量一番，未敢便謂信得。」先生曰：「倒不要思量，大抵世學之病，都是揣摩影響，如猜拳一般。聖門若顏子，便是開拳，見子個數分明。且汝今要回，須要討個分明，半明半暗，不濟得事。」康默自省有覺，因對曰：「只因老師之問，未實體認得，便在這裡痛，恐便是惻隱之心；愧其不知，恐便是羞惡之心；中心肅然，恐便是恭敬之心；心中辨決，有無當否，恐便是是非之心。即此一問，四端盡露，真如人之有四體一般，但平日未之察耳。」先生喜曰：「這便是信得及了。」康又曰：「四端總是一端，全在是非之心上，惻隱知其為惻隱，羞惡知其為羞惡，恭敬知其為恭敬。若沒是非之心，何由認得？亦何由信得？此便是良知，擴而充之則致矣。」先生曰：「會得時止說惻隱亦可，說羞惡亦可，說恭敬亦可。」

　　「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，有所見，便不是道。百姓之愚，沒有這見，卻常用著他，只不知是道。所以夫子曰：「中庸不可能也。」中是無所依著，庸是平常的道理。故孟子言孝，未嘗以割股廬墓的，卻曰：「孩提之童，無不知愛其親。」言弟則曰：「徐行後長者謂之弟。」今人要做忠臣的，只倚著在忠上，便不中了；為此驚世駭俗之事，便不庸了。自聖人看來，他還是索隱行怪，縱後世有述，聖人必不肯為。往年有一友問心齋先生雲「如何是無思而無不通？」先生呼其僕，即應，命之取茶，即捧茶至。其友複問，先生曰：「才此僕未嘗先有期我呼他的心，我一呼之便應，這便是無思無不通。」是友曰：「如此則滿天下都是聖人了。」先生曰：「卻是日用而不知，有時懶困著了，或作詐不應，便不是此時的心。」陽明先生一日與門人講大公順應，不悟。忽同門人游田間，見耕者之妻送飯，其夫受之食，食畢與之持去。先生曰：「這便是大公順應。」門人疑之，先生曰：「他卻是日用不知的。若有事惱起來，便失這心體。」所以大人者，不失其赤子之心。赤子是個真聖人，真正大公順應，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶的。

　　一友謂「知人最難」。先生擘畫一「仁」字，且曰：「這個仁難知，須是知得這個仁，才知得那個人。」是友駭問，先生曰：「唯仁人能好人，能惡人。」是友悚然。

　　有問「仁體最大，近已識得此體，但靜時與動時不同，似不能不息」。曰：「爾所見者，妄也。所謂仁者，非仁也。似此懸想，乃背於聖門默識之旨，雖勞苦終身，不能彀一日不息。夫識仁者，識吾身本有之仁，故曰：『仁者，人也。』今爾所見，是仁自仁，而人自人，想時方有，不想即無，靜時方明，才動即昏，豈有仁而可離者哉？豈有可離而謂之仁哉？故不假想象而自見者仁也，必俟想像而後見者非仁矣；不待安排佈置而自定者仁也，必俟安排佈置而後定者非仁矣；無所為而為者仁也，有所為而為者非仁矣；不知為不知者仁也，強不知以為知者非仁矣；與吾身不能離者仁也，可合可離非仁矣；不妨職業而可為者仁也，必棄職業而後可為者非仁矣；時時不可息者仁也，有一刻可息非仁矣；處處皆可體者仁也，有一處不可體者非仁矣；人皆可能者仁也，有一人不可能者非仁矣。孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣。』出乎此則入乎彼，一日不識仁，便是一日之不仁，一時不識仁，便是一時之不仁。不仁則非人矣，仁則不外於人矣。識仁者，毋求其有相之物，惟反求其無相者而識之，斯可矣。」

　　先生曰：「言思忠，事思敬，只此便是學。」一友曰：「還要本體。」曰：「又有甚麼本體？忠敬便是本體，若無忠敬，本體在何處見得？吾輩學問，只要緊切，空空說個本體，有何用？所以孟子曰：『無為其所不為，無欲其所不欲。』如此而已矣，便有甚麼？人人有個不為不欲的，人只要尋究自家那件是不為不欲的，不為不欲他便了。」

　　「學而不思則罔，思而不學則殆。」人只行些好事，而不思索其理，則習矣而不察，終是昏昏慒慒，全無一毫自得意思，做成一個冥行的人。人只思索其理，而不著實去行，懸空思索，終是無有真見，不過窺得些影響，做成一個妄想的人。所以知行要合一。

　　先生曰：「世人把有聲的作聞，有形的作見，不知無聲無形的方是真見聞。」康曰：「戒慎不睹，恐懼不聞，若有所戒慎、恐懼，便睹聞了，功夫便通不得晝夜。」先生曰：「人心才住一毫便死了，不能生息。」

　　看人太俗，是學者病痛。

　　問：「如何是本心？」曰：「即此便是。」又問：「如何存養？」曰：「常能如此便是。」

　　有疑於「當下便是」之說者，乃舉孟子之擴充為問。先生曰：「千年萬年只是一個當下。信得此個當下，便信得千萬個。常如此際，有何不仁不義、無禮無智之失？孟子所謂擴充，即子思致中和之致，乃是無時不然，不可須臾離意思，非是從本心外要加添些子。加些子便非本心，恐不免有畫蛇添足之病。」

　　實踐非他，解悟是已。解悟非他，實踐是已。外解悟無實踐，外實踐無解悟。外解悟言實踐者知識也，外實踐言解悟者亦知識也，均非帝之則，均非戒慎之旨。

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