薛瑄《讀書錄》_明儒學案

薛瑄《讀書錄》

　　統體一太極，即萬殊之一本；各具一太極，即一本之萬殊。統體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。

　　人心有一息之怠，便與天地不相似。

　　為學之要，莫切於動靜，動靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。

　　人心一息之頃，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也。

　　《易傳》曰：「易，變易也，變易以從道也。」如人之一動一靜，皆變易也，而動靜之合乎理者，即道也。

　　少欲覺身輕。

　　心中無一物，其大浩然無涯。

　　先儒曰：「在物為理，處物為義。」如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。

　　每日所行之事，必體認某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見道分明。

　　為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。

　　二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。

　　性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動靜之理為是，凡天地萬物之理皆是也。故曰：「天下無性外之物，而性無不在。」

　　凡聖賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬物所具者，皆道理之實也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實有是人，有是道理之名，則必有是道理之實。學者當會于言意之表。

　　湖南靖州讀《論語》，坐久假寐，既覺，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語人。

　　無形而有理，所謂「無極而太極」，有理而無形，所謂「太極本無極。」形雖無而理則有，理雖有而形則無，此純以理言，故曰「有無為一」。老氏謂「無能生有」，則無以理言，有以氣言，以無形之理生有形之氣，截有無為兩段，故曰「有無為二」。

　　天下無性外之物，而性無不在。君臣父子夫婦長幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學曰「明心見性」者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見性乎？若果明心見性，則必知天下無性外之物，而性無不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。

　　盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無不明，而此心之理無不貫；苟不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。

　　博文是明此理，約禮是行此禮。

　　無欲非道，入道自無欲始。

　　舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。

　　誠不能動人，當責諸己，己不能感人，皆誠之未至。

　　太極一圈，中虛無物，蓋有此理而實無此形也。

　　常沉靜，則含蓄義理，而應事有力。

　　少言沉默最妙。

　　厚重、靜定、寬緩，進德之基。

　　無欲則所行自簡。

　　敬則中虛無物。

　　處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長。

　　才舒放，即當收斂，才言語，便思簡默。

　　事已往，不追最妙。

　　人能於言動、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。

　　費是隱之流行處，隱是費之存主處，體用一源，顯微無間。如陰陽五行流行發生萬物，費也；而其所以化生之機，不可見者，隱也。

　　矯輕警惰，只當于心志言動上用力。

　　須是盡去舊習，從新做起。張子曰：「濯去舊見，以來新意。」餘在辰州府，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當一刮舊習，一言一行求合於道，否則匪人矣。

　　若胸中無物，殊覺寬平快樂。

　　心虛有內外合一之氣象。

　　俯仰天地無窮，知斯道之大，覺四海之小矣。

　　工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動靜、語默、應事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。

　　凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來，以至於成形而著。張子曰：「其來也幾微易簡，其至也廣大堅固。」

　　一念之差，心即放，才覺其差，而心即正。

　　水清則見毫毛，心清則見天理。

　　心清即是天理，雲見則猶二之也。故陽明先生曰：「心即理也。」

　　人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見，而五則因發見者，可默識也。

　　須知己與物，皆從陰陽造化中來，則知天地萬物為一體矣。

　　夫子所謂一，即統體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。

　　將聖賢言語作一場話說，學之者通患。

　　志動氣，多為理，氣動志，多為欲。

　　學至於心無一物，則有得矣。

　　言不謹者，心不存也，心存則言謹矣。

　　余于坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂，必正而後已。非作意為之，亦其性然。

　　言動舉止，至微至粗之事，皆當合理，一事不可苟。先儒謂一事苟，其餘皆苟矣。

　　觀太極中無一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽雜揉之渣滓也。

　　天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。

　　才敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。

　　知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見矣，不能知止。則耳目無所加，手足無所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。知止，則動靜各當乎理。

　　大事謹而小事不謹，則天理即有欠缺間斷。

　　程子「性即理也」之一言，足以定千古論性之疑。

　　人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。

　　覺人詐而不形於言，有餘味。

　　心一操而群邪退聽，一放而群邪並興。

　　才收斂身心，便是居敬，才尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。

　　居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。

　　初學時見居敬窮理為二事，為學之久，則見得居敬時敬以存此理，窮理時敬以察此理，雖若二事，而實則一矣。

　　人不持敬，則心無頓放處。

　　人不主敬，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。

　　不能克己者，志不勝氣也。

　　讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣。

　　處事了不形之于言尤妙。

　　廣大虛明氣象，無欲則見之。

　　當事務叢雜之中，吾心當自有所主，不可因彼之擾擾而遷易也。

　　心細密則見道，心粗則行不著，習不察。

　　學不進，率由於因循。

　　事事不放過，而皆欲合理，則積久而業廣矣。

　　究竟無言處，方知是一源。

　　不識理名難識理，須知識理本無名。

　　為學時時處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當存謹畏之心而不可忽，且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫，以至無時無事不然。

　　工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。

　　心一放，即悠悠蕩蕩無所歸著。

　　讀前句如無後句，讀此書如無他書，心乃有入。

　　下學學人事，上達達天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當如是，便是理。

　　理只在氣中，決不可分先後，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣後也。

　　心一收而萬理鹹至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。心一放而萬理鹹失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。

　　朱子曰：「聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。」

　　理既無形，安得有盡！

　　有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。

　　石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。

　　一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。

　　人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。

　　心存則因器以識道。

　　看來學者不止應事處有差，只小小言動之間，差者多矣。

　　心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！

　　理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽跡；昏則反是。

　　釋子不問賢愚善惡，只順己者便是。

　　理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。氣有聚散，理無聚散，於此可見。

　　理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。

　　三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。

　　細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結實者，即其心也。

　　略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。

　　人只於身內求道，殊不知身外皆道，渾合無間，初無內外也。

　　不可將身外地面作虛空看，蓋身外無非真實之理，與身內之理，渾合無間也。

　　聖人應物，雖以此理應之，其實理只在彼物上，彼此元不移也。

　　聖人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。

　　只主於敬，才有卓立，不然東倒西歪，卒無可立之地。

　　太極不可以動靜言，然舍動靜便無太極。

　　此理真實無妄，如天地日月、風雲雨露、草木昆蟲、陰陽五行、萬物萬事皆有常形，定則古今而不易。若非實理為之主，則歲改而月不同矣。

　　方為一事，即欲人知，淺之尤者。

　　理明則心定。

　　順理都無一事。

　　理明後見天地萬物，截然各安其分。

　　所以陰陽變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂恒也。

　　知言者，書無不通，理無不明之謂。

　　學至於約，則有得矣。

　　天下無無理之物，無無物之理。

　　凡所為，當下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其餘無不苟矣。

　　心有毫髮所系，即不得其平。

　　氣無涯而形有限，故天大地小。

　　心使一言不妄發，則庶乎寡過矣。

　　人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性。《詩》所謂「有物有則」，《孟子》所謂「踐形」者是也。

　　仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。

　　知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。

　　博文知崇也，約禮禮卑也。

　　分外之事，一毫不可與。

　　言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節，皆不暴其氣之事；怒至於過，喜至於流，皆暴其氣也。

　　大而人倫，小而言動，皆理之當然。才有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。

　　絕謀計功之念，其心超然無系。

　　立得腳定，卻須寬和以處之。

　　習於見聞之久，則事之雖非者，亦草覺其非矣。

　　非禮勿視、聽、言、動，便是克己；視、聽、言、動之合禮處、便是複禮。

　　知覺不可訓仁，所以能知能覺者，仁也。

　　教人，言理太高，使人無可依據。

　　四方上下，往來古今，實理實氣，無絲毫之空隙，無一息之間斷」

　　為學不實，無可據之地。人於實之一字，當念念不忘，隨事隨處省察于言動居處、應事接物之間，心使一念一事，皆出於實，斯有進德之地。

　　繼之者善，化育之始，流行而未已，陽也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。

　　靜坐中覺有雜念者，不誠之本也。惟聖人之心，自然真一虛靜，無一毫之雜念。

　　循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。

　　順理心安，身亦安矣。

　　事來則順應之，不可無故而先生事端。

　　常存心于義理，久久漸明，存心於閒事，即于義理日昧矣。

　　凡涉于有為者皆氣，其無為者道體也。

　　心常存，即默識道理無物不有，無時不然；心苟不存，茫然無所識，其所識者，不過萬物形體而已。

　　沖漠無朕，而萬象昭然已具，蓋才有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。

　　學問實自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！

　　篤志力行而不知道，終是淺。

　　涵養省察，雖是動靜交致其力，然必靜中涵養之功多，則動時省察之功易也。

　　在一心之理，與在萬事之理，本無二致，惟聖人一心之理，能通萬事之理者，以其純乎天理之公也。

　　名節至大，不可妄交非類，以壞名節。

　　「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」只是動靜各止於理，而不知有人我也。

　　物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬物萬事通為一理。

　　《孟子》之「知言」，即《大學》之「物格知至」也。

　　《孟子》之「知性」，即《大學》之「物格盡心，即知至」也。

　　道無處不在，故當無處不謹。

　　天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無為，人心有覺，故心統性情。

　　不責人，即心無凝冰焦火之累。

　　天地間理無縫隙，實不可分。

　　元者善之長，亨利貞皆善也；仁為善之長，禮義智皆善也。

　　性命一理也，有善而無惡也明矣。

　　《中庸》言明善，不言明性，善即性也。

　　雜慮少則漸近道。

　　心每有妄發，以經書聖賢之言制之。

　　一息之運，與古今之運同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。

　　致知格物，於讀書得之者多。

　　「論性不論氣不備」有二說：專論性不論氣，則性亦無安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知氣質有清濁之殊，此不備也。「論氣不論性不明」亦有二說：如告子以知覺運動之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無無氣之理，亦無無理之氣，氣外無性，性外無氣，是不可二之也。若分而二，是有無氣之性，無性之氣矣，故曰二之則不是。

　　程子曰：「四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。」愚謂若無誠心，則四端亦無矣，故學道以誠心為本。

　　鬼神者，天地陰陽之靈；魂魄者，人身陰陽之靈。

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