日本國志卷三十四禮俗志一(2)

卷三十四禮俗志一(2)

　　祭祀

　　新年祭一月一日，帝親祭賢所、祭三種神器之一神鏡處。皇靈、安祖宗以來歷代皇靈處。神殿。祭天神地祗處。午前四時，裝飾尊廟，宮內省、式部寮官人就座，掌典進開扉，賢所、皇靈以內掌典開扉，內掌典，女官也。伶人奏樂，內掌典及掌典補供神饌，樂作，掌典奏祝詞。五時，式部頭奏請出禦，帝冠冕束帶，步行，近衛、將校警衛左右，侍從執炬前導，宮內卿以下扈從。至廟，侍從執禦劍候於階上，帝親奉玉串系木棉於木端名曰玉串。拜禮。式部頭贊相祭儀。皇靈、神殿同一祭儀，惟拜賢所時，別有內掌典引鈴之儀。拜畢，還禦。宮內省、式部、寮官、敕任、奏任、判任，以次就拜位，行拜禮畢，撤神饌，伶人奏樂，掌典閉扉，樂止，眾退。所供神饌，賢所、皇靈用折敷高壞六本立，謂有已之籩，凡六事也。折櫃二十合，神酒二瓶。神殿用洗米神酒二瓶，餅一重，海魚、魚、海菜、野菜、果制、果鹽凡十台。二日、三日，賢所、皇靈、神殿每月祭祀均以朔日，惟新年限至三日。祭賢所、皇靈、神殿，奏祝詞，供神饌同一日式。但式部寮主其事，帝不親祭，並無奏樂。

　　元始祭一月三日元始祭式。午前八時，裝飾尊廟，宮內省、式部寮官就座，內掌典、掌典進，開扉，伶人奏樂，掌典供神饌及禦幣物。九時，在京諸省敕任官鹹集，帝冠冕束帶至尊廟，皇族親王暨大臣、參議、宮內卿、輔、書記官等從。帝親奉玉串於賢所內掌典引鈴如常。拜，式部頭奏告文，皇靈、神殿同奏告文。此間陪從諸臣及在京諸省敕任官、宮內省、式部寮、奏任、判任官以次拜，禮畢，還禦，撤神饌、幣物，伶人奏樂，掌典閉扉，樂止，眾退。十時，宮內省式部寮官就座，掌典開扉，皇太后、皇后拜禮，奉玉串。十時三十分，麝香問祗候參拜，各廳在京奏任官、神官、奏任以上教導職，六級以上有位華族等，皆參拜，至十二時拜畢，閉扉，眾皆退。神饌，賢所、皇靈如一日之儀。神殿飯餅、海魚、川魚、野鳥、水鳥、海菜、野菜、果制、果鹽、水禦杯凡十一台，酒二瓶，所供幣物錦一卷、紅白絹各一匹、曬布二端，載之一台。

　　祈年祭二月四日，帝遣敕使式部寮官，奉幣于伊勢皇太神宮、豐受大神宮，及兩大神宮之別宮，祭告祈年。皇太神宮供五色絕各十匹，白絹十匹、錦一端、木綿十兩、麻十兩、幣帛料金若干、神饌料金若干。豐受大神宮供幣1司前。皇太神宮、別宮、荒祭宮，供幣帛五色純各一丈、木綿二兩、麻二兩、金若干、神饌料若干。又月讀宮、月讀荒禦魂宮、伊佐奈岐宮、伊右奈彌宮、瀧原宮、瀧原並宮、伊雜宮、風日祈宮，供幣帛並幣帛神饌料金若干。豐受大神宮、別宮、多賀宮、土宮、月夜見宮、風宮，供幣帛並幣帛神饌料金若干。祭日神宮，各神官鹹集，兩大神官供神饌，敕使進奉幣帛，奏祭文，文曰："天皇昭命使臣式部頭某，敬告伊勢度會天照皇太神之廣前。五十鈴河上巍巍乎！建宮殿于磐石之根。大柱豎立，千木高揭，威靈赫赫，照古耀今。茲當祈年之辰，恭奉幣帛，虔祈年穀，仰賴天恩。俾神國聖世，同磐石堅，千世萬世，與天壤無窮。天皇大命，庶垂降鑒，臣誠惶恐懼敬白。"豐受宮各祝詞大抵如前。同日于宮內祭皇靈。同日，式部寮班幣帛於各府縣，官幣、國幣社各有等差，令地方官及神官於郵遞到日奉之以惰祭祀。官幣大社：京都府賀茂別雷、賀茂禦祖、男山、八幡、松尾、平野、稻荷，埽縣大神、大和、石上、春日、廣瀨、龍田、丹生川、上牧岡、大鳥，大阪府住吉、生國魂，兵庫縣廣田，琦玉縣冰，千葉縣安房、香取，茨城縣麂島，靜岡縣三島，愛知縣熱田、滋賀縣日吉、和歌山縣日前國懸、島根縣出雲、大分縣宇佐、鹿兒島縣霧島，共三十社。官幣中社：京都府八阪、鹿兒島縣鹿兒島、京都府白峰、山口縣赤間、大阪府水無瀨、神奈川縣鐮倉、靜岡縣井伊穀、京都府梅宮、貴舟公、大原野、吉田、北野，共十二社。官幣小社：鹿兒島縣鵜戶、開拓使劄幌別格。官幣九社：坍縣談山、京都府護王、熊本縣菊池、兵庫縣湊、鳥根縣名和、石川縣藤島、京都府豐國、橡木縣東照、陸軍省靖國。國幣中社：三重縣敢國、靜岡縣淺間、神奈縣寒、千葉縣玉前、歧阜縣南宮、長野縣諏訪、兩社、山黎縣淺間、群馬縣貫前、橡木縣二荒山、福島縣都都古別、伊佐、須美、宮城縣誌波、彥鹽灶、山形縣大物、忌月山、滋賀縣若狹、彥若、狹姬、氣比，石縣氣多、射水，新渴縣彌彥、京都府出雲籠、兵庫縣出石、島根縣宇倍、熊野、水若酢、兵庫縣海、岡山縣中山、安仁、吉備、津彥、廣島縣嚴島、山口縣住吉、和歌山縣熊野坐、兵庫縣伊奘、諾德島縣忌部、大麻比古、愛媛縣田村、大山祗、高知縣土佐、福岡縣宗像三社，沖津宮、邊津宮、中津宮。香椎、高良，大分縣西寒多、長崎縣田島、熊本縣阿蘇、鹿兒島縣宮崎、長崎縣住吉、海神，共五十二社。國幣小社：愛知縣砥鹿、靜岡縣小國、岐阜縣水無、岩手縣駒形、青森縣岩木山、山形縣出羽、湯殿山、石川縣白山、比咩、新溻縣度津、島根縣大神山、日禦、崎物部、廣島縣沼名前、山口縣玉祖、愛媛縣事比羅、福岡縣英彥山、大宰府鹿兒島縣都農、牧聞、開拓使函館八幡，共二十社。

　　春秋季皇靈祭春三月二十日，秋九月二十三日，祭歷代皇靈。裝飾尊廟，供大真賢木神木如恒例。先朝祭，次午祭，後夕祭。朝祭于午前九時，式部頭主其事，開扉，奏樂，供神饌，奏樂，奏祝詞，撤神饌，閉扉，奏樂，均如恒儀。至十時，宮內省式部寮官先集，內掌典開扉，伶人奏樂，掌典供神饌及幣物，又奏樂。次神殿供神饌及幣物，掌典奏祝祠，告祭祀，又奏樂。此時，皇族親王、大臣、參議，在京敕任官皆就座。式部頭奏請出禦，帝冠冕束帶至尊廟，到拜位，親奉玉串於皇靈廣前禦拜，自奏告文。次賢所，禦拜，無奉玉串鳴禦鈴之事。次神殿，禦拜，亦奉玉串，親奏告文。親王、大臣以下以次進，拜畢，還禦。伶人奏東遊舞踏，乃撤神殿幣物及神饌，閉扉，奏樂，樂止，眾退。十一時三十分，皇太后、皇后拜禮，奉玉串。次一品內親王代拜，奉玉串。十二時三十分，麝香間祗候參拜。午後一時，官省、院使、府縣、在京奏任官、神官、奏任以上並教導職六級以上、有位華族皆參拜，乃閉扉，各退。至四時，行夕祭儀如朝祭，亦式部頭主祭事。

　　新嘗祭新嘗祭定於十一月二十三日。午後二時，裝飾尊廟。四時，式部寮官就座，掌典新設神座，供寢具於神座之上，式部頭檢視訖，五時四十分，掌典點忌火禦燈於殿之四隅，殿前各所設庭燎，光明如晝。六時，親王、大臣、參議以下及在京敕任官，齊集祗候，帝著祭服出禦常殿，侍從二人左右秉燭，式部頭、宮內卿恭引宸儀，行導御前，侍從奉劍璽，親王、大臣、參議以下敕任官、宮內式部奏任官，扈從禦後，帝著尊廟御座。侍從一人奉寶劍，一人奉神璽立殿上簀席，式部頭候幌外，供奉群臣各就幄舍，掌典行神降儀，乃捧進神饌，掌典二人執燭，掌典一人執削木稱警。此時群官皆興，伶人奏神樂，歌本拍子，伶人末拍子，伶人笛，伶人篳篥，伶人和琴，伶人皆歌。掌典一人執蝦鰭槽，掌典一人執多志良加陪膳，采女執楊枝笛，後取采女執巾笛，采女一人執神食薦，采女一人執禦食薦，采女一人執箸笛，采女一人執技手笛，掌典一人執禦飯笤，掌典一人執鮮物笛，掌典一人執乾物笛，掌典一人執果子笛，掌典一人執海藻汁漬，掌典一人執鰒汁漬，掌典二人執空盞，掌典二人舁羹八足機，掌典二人舁酒八足機，掌典二人舁禦粥八足機，掌典二人舁禦直會八足機。次供奉官捧盥漱水，帝親供進新神饌，是年新熟米。親奏告文。親祭之儀，臣下不得窺見。次禦直會乃撤神饌，供奉官捧盥漱水，捧神饌者各司其事，次第退，於是親王大臣及諸敕任官於殿前庭上拜禮，宮內式部之奏任、判任官亦拜，禮畢，掌典行神升儀，乃還禦，儀如初。至十時，麝香間祗候，華族皆參拜。

　　祭禰廟祭陵每歲於一月三十日祭孝明天皇，儀如皇靈祭。二月二十一日祭仁孝天皇。十二月十二日祭光格天皇。十二月六日祭後桃園院天皇，儀如元始祭。即四親廟。同日，即遣敕使祭山陵。敕使暨隨員均大禮服，祭文納之錦袋，或隨員掛于首，或敕使捧於手，派警部四敕使進奏祭文，禮成，覆命。以2：4禮，從宮內書記詢問得之。名曰：現行假例，謂暫時所行，非典制也。明治以來，百度修明，獨於祭祀之禮缺而未備。蓋興日淺，庶政草創，有所未暇，抑亦視之不甚重也。考古來列於大祀者，為踐祚大嘗祭。七月以前即位者，當年行事，八月以後則明年行事。其年，預令所司日定天下國郡為齋郡，命之供器具，供營繕，供調使，名日悠紀、主基。日定即下知依例准擬。八月上旬，遣大祓使于諸國，已發使，後遣使供幣帛於天神地祗。下旬又遣祓使於左右京、五畿內各國。帝於十月下旬臨幸川上，行禊禮，頒告諸司：自十一月朔至晦散齋一月，自醜至卯致齋三日。大嘗會雜用料稻，命齋郡每國充正稅一萬束，拔穗田每國六段，遣官到齋郡大祓，p定在田及在齋場雜色人等，又令辨備多明米三十斛，充酒料，與穗稻同領送。別令于參河國織神服，令河內、和泉、尾張、三河備前供神禦雜器，日由加物。又令紀伊、淡路、阿波三國造由加物，凡春米、造酒、采木、制器等事，均以日定之，成肅恭將事。於齋郡設齋院，所供物別構屋宇收之，齎送經由之國，皆掃路祗承。至京，又設齋場，所供物別構屋字貯之又命於縫殿織禦祭服，內膳司備禦料理。自神祗伯以下皆別給齋服。前祭七日，造大嘗宮於朝堂院，東西掖門內之龍尾道南庭，分造東為悠紀院，西為主基院。宮垣南北各開一門，內樹屏籬，東西各開一門，外樹屏籬。二院中垣之南端開一小門，將柴為垣，押杵八重，垣末柱將推枝，諸門編楮為扉，，悠紀院所造正殿一宇，甍置堅魚木八枝，著高博風，構以黑木，葺以青草，以檜竿為天井，席為承塵，壁茚以草，表裹以席，地敷束草，上加竹簀，其室簀上加席，席上敷白端禦帖，帖上施阪枕，戶懸布幌。主基院殿與上相對。又於大嘗院北造回立宮正殿一宇，又於南北門建神盾二枚，戟八竿。又于朱雀、應天、會昌等門建大盾六枚、戟十三竿。十一月中，寅日以前，內外庶事整齊已畢。卯日平明，神祗官班幣帛于天下諸神座，別純五尺、五色薄絕各一尺、倭文一尺、木綿二兩、麻五兩，四座置一束，八座置一束，盾一枝、槍一竿、裹葉薦六枝、庸布一丈四尺。是日，中臣官人率日部於官內首p諸司小齋人訖，各還私舍沐浴，齋服赴集。別差中臣、忌部官人各一人，率縫殿、大藏等官人奉置衿單于大嘗宮悠紀殿，率內藏官人奉置禦服並絹襆頭於回立殿。主殿寮供奉禦湯三度，一度大齋湯于常宮供之，二度小齋湯並於回立殿供之。諸位立仗，諸司陳威儀物如元日儀。石上、攫井二氏各二人，皆朝服，率內物部四十人，著紺布衫立大嘗宮。南北門神盾、戟，門別盾二枚、戟四竿，訖，即分就左右盾下胡床。門別內物部二十人，左右各十人，五人為列，六尺為間，伴佐伯各二人，分就南門左右外掖胡床。待時開門，左右近衛，中將以下各引隊仗分衛大嘗宮左右。兵衛督以下各引部隊分衛其方左右，衛門督以下各引其隊分衛其方及門，門部糾察諸門出入。隼人司率隼人分立左右，朝集堂前，待開門乃發聲。中務輔丞率大舍人寮及舍人，宮內輔丞率主殿寮、掃部寮、殿部、掃部等，並公服執威儀物，左右分陳，式部設皇太子以下版位於大嘗宮南門外廷。巳時主殿寮供奉大齋禦湯。同時，兩國供物發自齋場，向大嘗宮，悠紀在左行，主基在右行。其行列，神部四人左右前驅。著青褶衣，執賢木。神祗官一人在中，頭當色著木綿鬢，次神服長二人，分在左右，著青褶衣，執賢木，神服宿禰一人在中，頭當色木綿襻日蔭鬢，次繒服案，納以細籠，置以案上神服，人舁之，著青褶衣。次神服男七十二人，分在左右，青褶衣，日蔭鬟。次神服五十人，分在左右，青褶衣，日蔭鬢。男女各執酒柏，以弓弦葉插白竿四重，重別四枚。次悠紀國前驅四人，分在左右，青褶衣，執賢木。次稻實p部一人在中，頭當色木綿祥日蔭鬢，執青竹。次造酒兒，細布明衣，日蔭鬟，乘素輿，輿夫四人。次禦稻輿，納稻布袋，擔夫二人。稻實公青褶衣，木綿櫸日蔭鬢。次戴禦膳案女八人，細布衫，木綿祥日蔭鬢垂髫。次禦酒案一腳，擔夫四人。次黑酒二瓶，夫各八人。次白酒二瓶，夫各八人。已上四瓶，各載黑木輿，飾以蘿葛。次由加物八輿，輿別夫四人，納以明櫃，置以大案。次切機四腳，加納刀子，折櫃二合，裹以曝布，以案為一荷，荷別夫二人。次火燧一荷，納笛二合，吳竹為足，覆以綠纈，夫一人。次臼一腰，納以布袋，結以布帶，覆口以白木盤，裹以細席，夫二人。次杵四枝，納以布袋，吳竹為足，夫一人。次箕二枚，裹以曝布，吳竹為足，夫一人。次薪十荷，兩端裹以細席，夫十人。次火台四荷，塗以白土，覆以細席，荷別夫二人。次松明四荷，兩端裹以細席，夫四人。土火爐四荷，構以椿木，塗以白土，覆以細席，荷別夫四人。次槲葉二荷，裹以細席，夫二人。次食薦並置簀一荷，裹以曝布，納以明櫃，置以大案，夫二人。次韓灶一具，納以明櫃，置以大案，覆以緋油單，夫六人。次水六瓶，覆口以白木盤，載以黑木輿，飾以草木葉，夫各四人。已上並神禦物，皆插賢木。次禰宜日部在中，頭當色木綿祥日蔭鬢。次國郡司分在左右，並當色日蔭矍。其國司親族相助者，各監獻物，左右分列，綠襖青揩衫。次酒盞案一腳，夫四人。次黑酒十缶，夫二十人。次白酒十缶，夫二十人。次飾酒十瓶，瓶別夫八人。次倉代物四十輿．輿別夫八人。黑酒以下，黑木為輿，飾以美草。次雜魚鮐一百缶，夫二百人。檜木為足，以曝布覆口。次肴果十輿，輿別夫四人。次飯一櫃，夫二百人。次酒一百缶，夫二人。次雜魚並菜一缶，夫二百人，擔夫皆青揩衣。已上並多明物。其主基國次第亦如之。阿波國忌部所織粗妙服，即神語所謂阿良多倍，預於神祗官設備，納以細籠，置以案上，四角立賢木，著木綿，忌部一人執著木綿之賢木，前行四人舁案，並著木綿鬢。未時以前供物到朱雀門下，神服部在前如初，阿波國忌部引粗服案出，自神祗官就繒服案後立定，待內辨畢，衛門府開南三門如元日儀。神祗官一人引神服男女等，到于大嘗宮膳殿置柏酒出。又神祗官左右分引兩國供物參入，除神禦物之外，皆留朝集院庭中，各分安置東西堂，到大嘗宮南門外，即悠紀左回，主基右回，共到北門。神祗官引神服宿禰入奠，繒服案于悠紀殿神座上。次忌部官一人入奠，粗服案於神座上。訖，共引出，乃兩國獻物各收盛殿。訖，衛門府閉門，神祗官侍於北門內左掖。造酒兒先舂禦飯稻、次酒波等共不易手舂畢，件造燧火兼炊禦飯。安曇宿禰炊火。內膳司率諸氏伴造各供其職，料理禦膳。宮內省官人，左右分引大膳、職造、酒司各陳其所備供神物。高橋朝臣一人、安曇宿禰一人各擎多賀須伎，其膳部、酒部亦依次立，併入大嘗宮，共外殿就案頭立定。前頭先奠，案上自餘以次手傳奉奠，訖，相顧退出。明日，撤，亦如之。酉時，主殿寮以寮火設燈燎于悠紀、主基二院，院別二燈、二燎，伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各率門部八人，著青揩衫于南門外，通夜庭燎。悠紀、主基二國進禦殿油二鬥、夜別五升、燈盞盤各八口、燈心布八尺、夜別二尺，炭八石、日別二石，續松三百二十炬、長各八尺、夜別八十炬，薪一千二百斤、日別二百廳。戍時，天蹕始警臨回立殿，主殿寮供奉禦湯，即禦祭服入大嘗宮。其道，大藏省預鋪二幅布單，掃部寮設葉薦，且隨禦步敷布單上，前敷後卷，宮內輔以上二人敷之，掃部允以上二人卷之。人不敢蹋，還亦如之。宮中道並庭，以八幅布單八條敷。大臣若大中納聲一人率中臣忌部、禦巫猿女左右前行，大臣立中央，中臣、忌部列門外路左右，宸儀始出。主殿官人二人執燭奉迎車持，朝臣一人，執營蓋，子部宿禰一人、笠取直一人並執蓋網，膝行，各供其職，還亦如之。禦悠紀嘗殿小齋，群官各就其座。訖，伴佐伯氏各二人．開大嘗宮南門，衛門府開朝堂院南門，宮內官人引吉野國棲十二人、櫧笛工十二人，並青楷布衫入自朝堂院東掖門，就位奏古風。悠紀國司引歌人入自東掖門，就位奏國風。伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各引語部十五人，著青揩衫入自東南掖門，就位奏古詞。皇太子入自東西掖門，諸親王入自西門，大臣以下、五位以上入自南門，並就幄下座。六位以下在暉章、修式二堂後，依次列立。群官初入，隼人發聲，立定乃止。進於盾前，拍手歌舞，五位以上共起，就中庭版位跪，拍手四度，度別八遍，即神語所謂八開手。皇太子先拍手而退，次五位以上拍手，六位以下相樣拍手，亦如之。訖，退出。惟五位以上退就幄下位坐定。安倍氏五位二人、六位六人，左右相分共就版位跪奏，侍宿文官分番以上簿，訖，薦悠紀禦膳。亥一刻進，四刻退，行立次第，最前內膳司、膳部、伴造一人，執火炬撲盆。次采女、司采女、朝臣二人，左右前驅。次宮主、日部一人，著木綿鬢祥，執竹杖。次主水、司水、取連一人，執蝦蠟盥槽，水部一人、執多志良加。次采女十人，一人執刷笛，一人執巾笛，一人執神食薦，一人執禦食薦，一人執扶手笛，一人執飯笛，一人執鮮物笛，一人執乾物笛，一人執箸笛，一人執果子笛。次內膳司、高橋朝臣，一人執鰒汁漬，安曇宿禰一人執海藻汁漬，膳部五人，一人執鰒羹壞，一人執海藻羹壞，二人執羹堝案，惟一人守棚不入行列。酒部四人，二人舁酒案，二人舁黑白酒案。皆依次而立。薦享已訖，撤亦如之。子時，神祗官引內膳、膳部等，遷於主基膳殿，料理神禦饌，宸儀還回立殿，其儀如初。供奉禦湯訖，易禦服，遷禦主基嘗殿，其儀一如悠紀。又國棲等奏古風，並皇太子以下拍手等，並同悠紀儀。寅一刻，薦主基禦膳，進退如前。辰日卯一點，還回立殿，其儀如初。易禦服，還宮警蹕，侍衛如常儀。祭事已畢，百官各退，伴佐伯氏人閉門。二點，神祗官、中臣、忌部引禦巫等鎮祭大嘗宮殿，其幣如初。訖，即令兩國民壞卻後鎮祭所，平訖，即鎮其地料庸布四段、木綿二斤、麻二斤十兩、鍬八口、米八升、濁酒八升、鰒四斤十兩、堅魚十斤六兩、海藻十斤六兩、臘一鬥六升、鹽四升、瓶壞各八口，其禦服、衾單、狹帖、短帖、席並回立殿及供奉禦湯之屬並給忌部等。一物已上所用雜物、經火之物給宮主日部。自餘一物已上及雜舍等悉給中臣。四點，神祗官准例祭仁壽殿，又悠紀、主基兩國倉代等雜物列立于豐樂院庭中。先是，所司預掃除豐樂院，悠紀、主基二國各設禦帳於殿上。悠紀在東，主基在西，諸司內外張設如常儀，式部預置版位。辰二點，車駕臨豐樂院，禦悠紀帳，諸衛陳列如常。皇太子入自東北掖門，待親王以下就位畢乃入，五位以上入自南門各就版位，六位以下相續參入立定。神祗官中臣執賢木副笏入自南門，就版位跪奏天神之壽詞。忌部入奏神璽之鏡劍，退出。次辨官五位一人亦就版位，跪奏兩國所獻供禦及多明物色目。訖，退出。皇太子先拍手退出，次五位以上俱拍手，六位以下相樣拍手，如前儀以次退出。式部取版位出宮內引大膳、職造、酒司、所備多賀須伎、比良須伎等物進見於庭。訖，將去。是時，大臣侍殿上，喚五位以上俱入，就顯揚、蓑觀二堂座。六位以下以次參入：就觀德、明義二堂。訖，悠紀國別貢物參入。已一點，悠紀國薦禦膳給饗，五位以上如宴會儀。兩國多明物並令辨官班給諸司。悠紀國獻當時鮮味。次國司引歌人入，奏國風訖，撤朝膳，未二點，迂禦主基帳，皇太子以下亦就主基座。別貢物參入獻當時鮮味，薦禦膳，奏國風等並同前事。訖，悠紀國給祿。已日辰二點，禦悠紀帳，三點薦禦膳，次奏和舞，其召五位已上給饗，及六位已下參入奏風俗樂等並同。辰目未二點，禦主基帳，供禦膳之後，奏田舞，庶事同前儀。事訖，主基國賜祿。午日卯一點，卻兩國帳，所司裝束尋常禦帳。辰二點，禦此帳，召五位以上及六位以下參入，同前日。四點，敘位，兩國司及氏人等，敘位人數依敕處分。已二點，所司薦禦膳，其器具便用前日兩國所供禦膳之具，奏久米舞、吉志舞。申一點，奏大歌並五節舞。三點，供奉解齋舞、先神服五舞，數限四人。次神祗官、中臣忌部及小齋侍從以下、番上以上左右分入，造酒司人別給柏即受酒而飲，訖即為愛而舞之。酉二點，皇太子已下，五位已上，給祿各有差，又諸司六位官以下及兩國驅使丁以上給祿。神祗伯、大副及齋部少領以上加給馬一匹。其悠紀、主基兩國主典以下諸郡司、主帳以上把笏者、別敕敘位者．依臨時處分，，是日小齋侍從以下于宮內省解齋，歌舞如常。大膳、大炊、造酒及兩國司給酒食。訖，脫齋服複常云云。蓋古之大嘗祭，繁重如此。嵯峨帝時，右大臣等藤原冬嗣上言："聖主相續，頻禦大嘗，天下騷動，人民多疲，其勞費可知。自王綱解紐，諸政廢弛，及將軍執政，則皇宮供億尚有匱乏，何況祭祀。近年大政復古，初亦下詔，稱祭政一致期復舊規，然若此隆儀大典，一時固未暇舉行也。"今特節錄其儀，以征舊典。

　　外史氏曰：余考日本開國以來，國之大事莫大於祀。有大祀、有中祀、有小祀、有四時祭、每年定日行之。有臨時祭。常祀之外應祭者隨時祭之。每帝踐祚必舉大嘗祭，典禮最重。即位之後，即簡內親王帝女也。若無內親王，依世次簡女王日之。為伊勢大神宮齋主，日齋宮；又簡內親王為賀茂大神齋主，日齋院；以奉祭祀。凡時祭名有十三，行之十八，日祈年、欲令歲災不作，時令順序。日鎮華、三輪、狹井之二祭也。春日華散，疫癘流行，乃祭以鎮。日神衣、伊勢之祭也。其神服部齋戒精潔以織神衣。其絲用三河赤引之神調麻績連亦織敷和之衣，以供神明。日大忌、龍田、慶瀨之二祭也。欲令山谷之水變而為甘澤，潤苗稼有福祥焉。日三枝、率川之祭也。其祭酒之樽，飾以三枝之華。日厲神、龍田、廣瀨之二祭也。欲令滲風不吹，稼穡滋登。日月次、若庶人宅神祭焉。日鎮火、日部之徒祭于宮城四隅，以防火災。日道饗、日部之徒祭於京城四隅，以逆鬼魅，饗遏路上，使不內入。日神嘗、神衣祭日即行之。日相嘗、大倭、住吉、大神宄、師恩、智意、富葛、木鴨、紀伊、日前神等是也。其神主各受官幣帛而祭之焉。日鎮魂、陽氣曰魂，招其所離以鎮於身體中也、日大祓。除不祥也。祈年于仲春，鎮華于季春，神衣于孟夏、孟秋，神嘗亦于孟秋，大忌于孟夏、孟秋，三枝、風神于孟夏，月次、鎮火、道饗于季夏、季冬，相嘗、鎮魂于仲冬，祈年、月次最重，百官集於神祗官，中臣氏宣祝詞，忌部氏班幣帛。凡六月及十二月晦日大祓，東西史部上祓刀，讀祓詞，訖，百官男女成聚祓所，中臣氏宣祓詞，日部氏為解除。若其他臨時之祭，蓋不可勝數也。如霹靂神祭、鎮灶鳴祭、鎮水神祭、禦灶祭、禦井祭、鎮禦在所祭、鎮土公祭、禦川水祭、鎮新宮地祭、八衢祭、行幸時祭、路次神祭、埽祭、大殿祭、宮城四隅疫神祭、祈雨神祭、遣使時祭、遣使造舶木靈並山神祭之類。考延喜式，群神列於祀典者蓋三千一百三十二座之多。凡神宮有神戶，其調庸田租，概充神宮裝飾及供神調度所需財物，所供幣帛出於官，若大祀，則令國司供納以蔔定之。其祭物有絕、絲、綿、布、米、豆、酒、稻、魚、菜、鹽、果、及壞、盤、案、席、弓、馬、刀、盾之類，所司長官親加檢校，必令精潔，毋許雜穢。別有禦贖祭，所供物有鐵人像二枚、衣二領、禱二腰、被二條等事，謂贖罪於神，令移禍于鐵人也。禦贖祭有一世一行者，有歲歲行之者。司祭祀者有中臣、蔔部、忌部，世其官。有禰宜、物部、猿女、內人、禦巫，司其事，皆給以祿。祭之先，分頒祭衣；祭之後，別給賞祿。凡齋戒，大祀一月，中祀三日，小祀一日。大祀散齋一月，致齋三日。散齋期內，諸司不得弔喪問疾，不得食肉，不判刑，不作樂。所司預告於官，官於散齋日平旦應告諸司，俾得齋戒。凡供物，禮儀有定式，有差等。中古特設神祗省一官，神祗伯之職掌祭祀之典，領邦國之祝，凡祝部神戶名籍皆隸於此。視禦巫之禱，神祗式九月神嘗祭，十月鎮魂祭，則禦巫與其事。知龜蔔之令，凡灼龜占吉凶．是、部執業而統於神祗省。總判其官事，大副、少副為之貳，率其屬而從事焉。神祗伯班于百寮之上，其奏事列于諸務之先，蓋所以重之者如此。自王政衰微，祀典疏怠，逮乎近日，則諸教盛行，各宗其說。如耶穌教視一切神明皆若誕妄，則有以古人之祭典為鄙陋、為愚昧者。民智益開，慢神愈甚。雖然，以古先哲王之仁之智，而以柿嘗治國，以神道設教，自有精義。蓋其時人文草昧，所以化民成俗，不得不出於此。上以恪恭嚴肅事神，下以清靜純穆報上，固有非後世之所能及者矣。嗟夫！

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