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孔子論《易》


  孔子論《易》,見於《論語》者二章而已:曰「加我數年,五十以學《易》,可以無大過矣」;曰「南人有言曰:『人而無恒,不可以作巫醫。』善夫,不恒其德,或承之羞。子曰:『不占而已矣。』」是則聖人之所以學《易》者,不過庸言、庸行之間,而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖像以自為能者,畔也。《記》者于夫子學《易》之言而即繼之曰:「子所雅言,詩、書、執禮,皆雅言也。」

  是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者,皆言《易》也。人苟循乎詩、書、執禮之常,而不越焉,則自天佑之,吉無不利矣。故其作《繫辭傳》,於「悔吝無咎」之旨,特諄諄焉;而《大象》所言,凡其體之于身、施之於政者,無非用《易》之事。然辭本乎象,故曰「君子居則觀其象而玩其辭」。觀之者淺,玩之者深矣。

  其所以與民同患者,必于辭焉著之,故曰「聖人之情見乎辭」。若「天一地二」、「易有太極」二章皆言數之所起,亦贊《易》之所不可遺,而未嘗專以象數教人為學也。是故「出入以度,無有師保,如臨父母」,文王、周公、孔子之《易》也;希夷之圖,康節之書,道家之《易》也。自二子之學興,而空疏之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為《易》,而其《易》為方術之書,于聖人寡過反身之學去之遠矣。

  「《詩》三百,一言以蔽之,曰思無邪。」《易》六十四卦,三百八十四爻,一言以蔽之,曰「不恒其德,或承之羞」。夫子所以思,得見夫有恆也;有恆然後可以無大過。


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