震川先生全集·別集卷一應制論

別集卷一應制論

　　▼士立朝以正直忠厚為本〈以下諸生課試作〉

　　天下之治，系乎人臣之有其德，而才不與焉。夫天下之才，未嘗無也。所賴以致至治者，非其才之難，而所以用其才者難也。能用其才，系乎人臣之有其德而已矣。所謂德者，必其資性之純，而心術之正。是故其氣剛以毅，出於正直，而必不至於佞；其心寬以恕，出於忠厚，而必不至於薄。如此，可謂有其德矣。而後以其才用之，故天下服其正直之氣，而樂其忠厚之化，而人心世道實系之。夫才者，行于一時，則固一時之善而已也；行於一事，則固一事之善而已也。惟正直忠厚之道，其用為不窮。士之立朝而不以此，則餘無可取矣。善乎豫章羅氏之言：「士立朝之道，不為驚世可喜，燁然赫然，以為人臣之偉節，惟以正直忠厚為本。」儒者之論，何其切近而篤實也！

　　夫所謂本者，言士之用世，其所施為措置，蓋未暇論，而不可窮之業，實根底於此也。夫木之有本，本既撥，則枝葉無所寄託矣；士之有德，德既隳，則才猷無所附麗矣。蓋有其德，而後其才可以成天下之事；無其德，則才之所用，適足以僨天下之事而已矣。

　　夫人君治四海之眾，一人不能獨為，而與海內之士共之。士之欲行其志者，輻輳並進，而歸命天子。三公九卿，百司庶府，設官分職如此其眾也。天下之才，惟天子所以使之。蓋自一命以上，無虛位也，無乏人也，則人人盡其才，因其職以自效。舉目前之事，則既能辦飭矣。夫正直也，忠厚也，士無此二者，皆能任天下之事，皆能治天下之民，皆能建天下之功，皆能興天下之業，然有利焉，不勝其害也；有得焉，不勝其失也。天下幸而無事，人臣安享祿位，以為才如是足矣，不知其俗之漸靡積習而不可挽也。故士必本之以正直忠厚。其大者固已磊落卓犖，自立於世，然後隨其所受之職，皆能不違於道。是故與之任天下之事而事必集；與之治天下之民而民必安；與之建天下之功，興天下之業，功成業廣，而後無患。嗚呼！此正直忠厚之道所以為本也。

　　且所謂正直者，何也？氣之剛以毅也，其質近乎義，而心術之正，必不苟為佞。天子欲有所為，而不敢以或阿；群臣皆以為然，而不肯以或同。天子有失，必規；群臣有奸，必發；事有庇於民，益于國，爭之而必行；有病于民，害于國，爭之而必不行。可與為善，而不可與為不善；可與為義，而不可與為不義。萬鈞之重不為懾，雷霆之威不為怵。諤諤乎無所隱也，蹇蹇乎無所避也，侃侃乎無所撓也，亹亹乎必致之也。人主為之改容，奸萌為之弭息，四夷聞之而不敢窺伺，此正直之臣也。其在於古，若排闥、折檻、引裾、壞麻之類，皆可以言正直也。其大者，如汲黯、蕭望之、李固、宋璟、張九齡、陸贄、李沆、范仲淹、李綱之徒是也。

　　所謂忠厚者何也？心之寬以恕也，其質近於仁，而心術之厚，必不苟為薄。輔天子而以寬仁，與群臣處而不求為異。天子有過，而非心逸志為之潛消而不知；人臣有失，務包容其小，而愛惜其才；可以裨國，而不便於民，不行；可以取名，而無益于國，不舉。如泰山之安而不搖，如深淵之靜而莫測。休休乎其無所不容也，粥粥乎若無所能也，渾渾乎若無辨也，與與乎其可即也。君德賴以培養，生民賴以滋息，社稷賴以鎮定，此忠厚之臣也。其在於古，若償金、脫驂、翻羹、唾面之類，皆可以言忠厚也。其大者，則如曹參、周勃、丙吉、狄仁傑、郭子儀、裴度、呂端、王旦、韓琦之徒是也。

　　或者曰：「正直近于伉厲，容有激天下之變。」是固有之。然刓方為圓以規世好，君子終不避伉厲之譏而出於此也。「忠厚近幹無能，容有以養天下之弊。」是固有之。然鍥厚為薄以索人情，君子終不避不能之誚而出於此也。大抵由於質性之美，而原於心術之正，則正直而不至於伉厲，忠厚而不至於無能，此自然之理。故士而舍此，欲以委隨變化而謂之通，淩誶盡察而謂之能，此則天下之所謂才，而非士之所貴也。

　　唐、虞之盛，其臣皆有神聖之姿，其功與天也並，若非人之所能為者也。然君臣之相勉戒，不過曰「直清」，曰「弼直」，曰「予違汝弼，汝無面從，退有後言」，曰「臨下以簡，禦眾以寬」，何其近於人情也？古之聖賢所以佐其君者，不過如此而已矣。廸知忱恂，夏之所以有室大競也；惟茲有陳，商之所以格於皇天也；秉德廸知，周之所以古冒聞於上帝也。夫其正直如此，忠厚如此，故能循道履信，而功業所至，乃與天地並。成王之命君陳曰：「予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥。」此告之以正直也。曰：「無忿疾於頑，無求備於一人。必有忍，乃有濟。有容，德乃大。」此告之以忠厚也。

　　天下之勢，欲其直，常趨於佞；欲其厚，常趨於薄：世道之不可挽如此。是以不惟士之所貴者如此，而有國家者務培養之，以伸抗直之氣，而全忠厚之體。孔子生於週末，褒史魚之直，惡祝鮀之佞，思史之闕文，而稱周公之訓，其所感者深矣。夫相噓以成風，相吹而成俗，隆冱之時，一人噓之不能為熱也；炎赫之景，一人吹之不能為寒也。天下有一正直者，崇獎之，而不抑之以伉厲，若文帝之信申屠嘉也；有一忠厚者，敦尚之，而不嗤之以無能，若光武之封卓茂也。如此，則天下知所慕效矣。此在天子與公卿大臣之事，誠如此，則百僚師師，皆忱恂於九德之行，而羔羊之正直，行葦之忠，可以遠追于成周之盛也。謹論。

　　▼太極在先天範圍之內

　　天下之道，不可以象求也。以象求道，則道局於象而有所不該；以言求象，則象滯於言而有所不盡。嗟夫！古之聖賢，本以天下之道不著，而以象該天下之道；本以天下之象不詳，而以言盡天下之象。卒之象立言設，而反有所不該不盡，則聖賢之心，於是乎窮。雖然，聖賢固非逞奇眩異，苟為製作以駭於天下，則其始之為象也，將謂其足以該道也；其後之為言也，將謂其足以盡象也。象有不該之道，而言有不盡之象，則聖賢不輕以為之名。由此言之，則天下之道，不可無聖賢之象；而天下之象，不可無聖賢之言。

　　先天之圖，伏羲之象也；太極之圖與說，周子之言也。天下無異道，則無異象；無異象，則無異言。奮乎千百世之上，而常符於千百世之下；奮乎千百世之下，而常符於千百世之上：是先天之與太極也。豈可以先後大小而區別之耶？

　　然謂太極在先天範圍之內者，何也？天下之道，太極而已矣；太極之動靜，陰陽而已矣；陰陽之變合，五行而已矣；五行之化生，男女善惡萬物萬事而已矣；聖人、愚人、君子、小人之別，動靜修違之間而已矣。而太極圖者，為數言以括之而未始遺也。則夫先天雖上古聖人之作，寧能有以加乎？周子之書，六十四卦，三百八十四爻，周還布列，寧有出於太極、陰陽、五行、男女、善惡、萬事、萬物、聖人、君子、小人之外，而曰範圍焉者，固非以不該不盡為周子病，而獨為夫周子之未離乎言也。未離乎言，則固不若先天之籠統包括，淵涵渾淪於忘言之天也。聖賢之始為說於天下，固謂可以盡象而該道；而明言曉告，以振斯世之聾聵。孰知夫象之所不該者，象不能盡，而言之所不盡者，非言之所喻也？

　　上古之初，文字未立，易之道渾渾焉流行於天地之間。俯仰遠近，巨細高卑，往來升降，浮沉飛躍，有目者皆得之而為象。天下未嘗有易，而為易者未嘗亡。迨夫羲皇有作，始為先天之圖，天下之道，一切寓之於方圓奇偶之間，如明鑒設而妍媸形，淵水澄而毛髮燭。然而失之者，猶不免狥象之病，則天下固已恨其未能歸於無象之天；而孰謂其生於聖遠言湮之後，建圖屬書，嘵嘵然指其何者為太極，為陰陽，為五行，為男女善惡萬物萬事。為聖人、君子、小人，其言如此之詳也，而可同於無言之教耶？故曰：「圖雖無文，終日言之而不盡也。」噫！惟其無文，故言之而不盡，而言之所可盡者，有言故也。

　　故自先天之易，羲皇未嘗以一言告天下，而千古聖人，紛紛有作，舉莫出其範圍。以艮為首，夏之連山也，而不能易先天之艮也。以坤為首，商之歸藏也，而不能易先天之坤也。取八卦而更置之，周之周易也，而不能易先天之八卦也。暢皇極而衍大法，而有取夫表裡之說；觀璿璣以察時變，而有取夫順逆之數。作經法天，而必始于文字之祖。備物制用，立成器以為天下利，而必尚夫十三卦之象。未始為聲音也，而言律呂者推之；未始為曆象也，而言十二辰、十六會、三千六百年者推之；未始為寒暑晝夜風雨露雷也，而言天地之變化者推之；未始為性情形體走飛草木也，而言萬物之感應者推之；未始為元會運世歲月日辰也，而言天地之始終者推之；未始為皇帝王伯易、書、詩、春秋也，而言聖賢之事業者推之。形器已具，而其理無朕，則太極之立也；剛柔相摩，八卦相蕩，則動靜之機也。乾、兌、離、震，居左而為天卦；巽、坎、艮、坤，居右而為地卦；所以分陰分陽而立兩儀也。乾、坤亥巳，天地之戶，陰陽所以互藏其宅也；否、泰寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也，以消長水之，而動靜見；以淑慝求之，而聖人、君子、小人分。先天未嘗言太極也，而太極無所不該；太極言太極，則亦太極之說耳。是故無言者不暇言以傳，而有以盡天下之所不言；有言者待言以明，而不能盡天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之說者愈詳，而卒不能自為一說，自立一義，以出六十四卦之外。譬之子孫雖多，而皆本於祖宗之一體。故太極者，先天之子孫也。

　　雖然，有先天，則太極可以無作，而周子豈若斯之贅也？蓋天下不知道，聖賢不得不托于象；天下不知象，聖賢不得不詳于言。於是始抉天地之秘以泄之，自文王已不能無言。而易有太極，孔子亦不能自默于韋編三絕之餘矣。大饗尚玄酒，而醴酒之用也；食先黍稷，而稻粱之飯也；祭先太羹，而庶羞之飽也。嗚呼！亦其勢之所趨也。

　　泰伯至德聖人者，能盡乎天下之至情者也。夫以物與人，情之所安，則必受，受之而安焉；情之所不安，則必不受，雖受之而必不慊焉。人之喜怒發於心。不待聲色笑貌而喻。而意之所在，有望而知者。故受物於人，不在乎與不與之跡，而在於安與不安之間，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滯迂緩，食昧隱忍，將有不得盡其情者；惟聖人之心為至公而無累，故有以盡乎天下之至情。

　　論語之書，不以讓訓天下，而言讓者二：伯夷稱賢人，泰伯稱至德是已。夫讓，非聖人之所貴也，苟以異於頑鈍無恥之徒而已矣。而好名言異，人之所同患，使天下相率幕之，而為琦魁之行，則天下將有不勝其弊者。春秋之時，魯隱、宋穆親挈其國以與人，而弒衂之禍，不在其身，則在其子，國內大亂者再世。吳延陵季子，可謂行義不顧者矣。然親見王僚之弒，卒不能出一計以定其禍，身死之後，僅三十年，而吳國為沼，以延陵季子而猶不能無憾者。故讓之而不得其情，其禍甚於爭；苟得其情，則武王之爭，可以同于伯九。故聖人之貴得其情也。伯夷、叔齊，天下之義士也。伯夷順其父之志，而以國與其弟。然終於叔齊之不敢受，而父之志終不遂矣。夫家人父子之間，豈無幾微見於顏色，必待君終無嫡嗣之日，相與褰裳而去之，異乎「民無得而稱」者矣。故聖人以為賢人而已，蓋至於泰伯，而後為天下之至德也。古今之讓，未有如泰伯之曲盡其情者。蓋有伯夷之心，而無伯夷之跡；有泰伯之事，而後可以遂伯夷之心。故泰伯之德不可及矣。

　　自太史公好為異論，以為太王有翦商之心，將遂傳季曆，以及文王。鄭康成、何晏之徒，祖而述之。世之說者，遂以為雖以國讓，而實以天下讓，不以其盡父子之情，而以其全君臣之義，故孔子大之。夫湯、武之所以為聖人者，以其無私於天下，天下歸之而不辭也。使其家密相付授，陰謀傾奪，雖世嗣亦以是定，則何以異於曹操、同馬懿之徒也？太王迫于戎狄，奔亡救敗之餘，又當武丁朝諸侯之世，雖欲狡焉以窺大物，其志亦無由萌矣。就使泰伯逆睹百年未至之兆，而舉他人之物為讓，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。聖人無「意、必，固、我」之私，須臾之間，常不能以預定，而曰百年之必至於此，不幾於怪誕而不經耶？蓋翦商之事，先儒嘗以辨之，而論語之注，厘革之未盡者也。說者徒以太王溺愛少子而有此，此晉獻公、漢高祖中人以下之所為，而太王必不至於是，故以傳曆及昌為有天下之大計。殊不知兒女之情，賢者之所不免也。篡逆之惡，中人之所不為也。詩雲：「爰及薑女，來朝走馬？」孟子以為太王之好色也。詩人之意未必然，而孟子之言亦不為過。太王固不勝其區區之私以與其季子，泰伯能順而成之，此泰伯所以為能讓也。泰伯之去，不於傳位之日，而於采藥之時，此泰伯之讓所以無得而稱也。使太王有其意，而吾與之並立於此，太王賢者，亦終勝其邪心以與我也。吾於是要言而公讓之，則太王終於不忍言，而其弟終於不忍受，是亦如夷、齊之終不遂其父之志而已矣。

　　張子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而終於傷父之心。申生徘徊不去，其心則恭，而陷父于殺嫡之罪。故成而為惠帝，不成而為申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所謂以天下讓者，國與天下，常言之通稱也。苟得其讓，奚辨于國與天下也？苟盡其道，奚擇于君臣父子也？讓其自有之國則不信，而求其讓於所未有之天下；舍家庭父子之愛，剿百年以後君臣之事而為之說；是孤竹不為賢，而必箕、潁以為大；曆山不為孝，而必首陽以為高：諸儒之論之謬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之。故泰伯之所為，乃匹夫匹婦之所為當然者。夫惟匹夫匹婦以為當然，是天下之至情也。

　　忠恕違道不遠天下不求道於有，而求道於無。求道於無，而道始荒矣。求道於有，而道始存矣。求道者，非求其無也。求其無者，非求也。蓋道根諸心，心所自有，奚庸之他！故求道於有者，求諸心之謂也。自堯、舜、禹、湯之跡遠，文、武、周公之學荒，世之論道者不勝其說，而求道者不勝其塗；汶汶紛紛，孔氏之門辭而辟之，日不足也，而為之說曰忠恕，則足以近道。夫天下方苦於道之難求，其說宏遠恣肆，窮天極地，嘵嘵焉唯恐其言之不詳，萃其終身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之簡而功之徑也！

　　嗟乎！道固然也，非孔氏之徒為之也。天下之患，在於不知道。知其物而後能取之，知其途而後能由之，知其的而後能射之；夫然後取之而獲，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎！亦取之心而已。謂道為遠人，而心亦遠人乎？天命之謂性，率是性而為道，心即道也。舍心以言道，則為荒遠，荒遠非道。舍道以言心，則為形軀，形軀非心。道也者，無所不盡，而心者，道之舍也。故曰：天聰天明，照知四方。天精天粹，萬物作類。可以為堯、舜、禹、湯、文、武，可以作禮樂，可以齊萬物，可以一天地日月四時鬼神，前之而莫測其所以始，後之而莫既其所以終，漩乎無窮，而莫知其方，此心之所以為心者也。

　　心以會道，而私或漓之；心以通道，而私或間之。心失其所以為心，故道失其所以為道。詩曰：「視爾不臧，我思不遠。」嗚呼！亦反之心而已矣。忠恕者，反諸其心，淳漓去間之道也。性者則無事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫懷千金之璧，途而失之，烏得不從其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能與天地萬物為一體，融而化之，體烏有不一乎？故自聖人以下，未嘗不勉勉於茲也。為人子者。以父之心為心，則何息乎不孝？為人臣者，以君之心為心，則何患乎不忠？居乎前後左右者，而以前後左右之心為心，則何患乎上下四方之不均？故忠恕非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鑒明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：「心之精神是謂聖。」故曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」故曰：「神而明之，存乎其人。」神而明之，言此心也。愚智之障去，而至賢可為；中和之性流，而禮樂可作；形骸之窒通，而萬物可育；天人之界徹，而天地日月四時鬼神可一。孔氏之學，何其簡而易，徑而要也！

　　抑此所謂忠恕者，先儒以為學者之忠恕耳。嘗試推之，程子之言曰：充拓之，則天地變化，草木蕃。天地萬物一也。宇宙會合，由忠恕之故；宇宙澆漓，由不忠恕之故。秦、漢以來，上下之分嚴，君臣之情塞，失均於貧富，奔命子徵求，駢死於誅罰，匹夫匹婦，不獲自盡者多矣。長人者可無意幹斯乎！

　　▼君子尊德性而道問學

　　道散於天下，而君子會諸心；而猶有待於外者，理一故也。夫心，無待於外者也；待於外，非心也。何者？勢有心跡之判，而理無內外之殊；道通天下之故，而心極宇宙之量。天下信心而疑耳目，其說是內而非外，自謂其心之大也，而不知心之大而拒於其外，則有所不包。天下狥耳目而遺心，其說則狥象而拘跡，自謂其用之妙也，而不知用之妙而沮於其內，則有所不達。合外以為內，而後知心之大也；由內以為外，而後知用之妙也。

　　子思子曰：「君子尊德性而道問學。」學者疑之，以為德性所以為內也，問學所以為外也；事於外則苦於支離之弊，專於內則馳於玄妙之歸；大者窮極高虛而無所底止，小者役役焉汩沒以終身；外之於內，若是其相戾也；德性之與問學，若是其相悖也；尊德性之與道問學，若是其不相侔也。嗟乎！夫孰知子思之言，合內外而一其散於天下者而會諸其心乎？今夫人之所以為人者，何為者也？苟徒形骸而已耳，飲食動作而已耳，則與天翾飛蠕動者，奚以異也？而乃超然異於群生，為萬物之靈？而天下之尊，莫尊於人，則以其德性之尊而已。二五構精，造化萬有，皆同於天，而會其精於人。人而會其精於心，至清而不滓也，至純而不瑕也，至貴而不敵也，至富而不倫也。得之而為德，生之而為性。德性之有，貫乎天地矣，冒乎群生矣，紀乎萬用矣，磅礡乎無端無紀，而周流乎至靜至正矣。故謂之降衷，謂之明命，謂之受中，謂之立極，皆取尊名焉。尊于天而賤於人，與之者之重而受之者之輕，是橫奇寶於道，而委珪組以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱關三位，居之者不敢懈。而況吾受諸天而不偶然者，而褻天棄天而甘心焉，謂之何哉？故君子欲以盡其為人者，其道在於尊德性；而其所以致其德性之尊者，其詳在於問學而已。

　　尊德性者，非以專於內而不兼乎外；而道問學者，非以徒騖乎外而忘其內也。德性不離於事物，則尊之者不離於問學矣。散于天下而一於心，尊吾心，則天下之理會，不出乎一心，而不外乎天下。道問學，則天下之理熟；萬者熟，而後一者純也。易曰：「惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務。」書曰：「安汝止，惟幾惟康。」聖人以為深于志，止於心，足以已矣，而必幾焉康焉。研審而不遺，思惟而不怠，誠以辨於務而深可達，審于幾康而止可安也。使百九十二之爻無用於揲，則所謂受命如響者果何物？而一日二日之幾，不兢兢焉，而堯、舜之道或幾乎息矣。故知者，德性之通也，通天地萬物與人焉。盡精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之體也，而體天地萬物與人焉。道中庸焉，祟禮焉，所以體之也。雖其戒謹恐懼以立天下之大本者，固不待於物感事變之交。然而知祟禮卑，窮理踐實，要之亦不失吾高明廣大之體，以究其溫故敦厚之功而已矣。故曰：「智周萬物，而道濟天下。」周物而不過乎性之智，濟世而不外乎性之仁。天下之理，無出於德性之外，而道問學，所以盡尊德性之功。射藝之遊，非拳捷之逞也；灑掃之末，固精義之學也；徐行之微，固堯、舜之道也；經史之業，非亡羊之路也。本末源流，一以貫之矣。舜之命曰：「惟精惟一。」虺之誥曰：「制事制心。」孔之教曰：「博文約禮。」精以歸一，義以全禮，博以致的，千聖相傳之秘，其在茲乎！

　　吳文正以為道問學之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可謂發越無餘矣。由是而言，則知外德性以為問學者，狥知化物；世之所謂博洽之學，雕蟲之技，傳經之家，若司馬遷、劉向、鄭玄、王弼之流也。外學問而為尊德性者，馳空入幻，世之所謂頓悟之習，玄牝之學，明心之說，若關尹、老聃、瞿曇、鳩摩之屬也。

　　自漢以來，出彼入此，吾道不墮如發。至關、洛數子者出，得子思之緒於殘篇，亦已燦然指世之迷途矣。然議者猶謂新安、金溪之異旨，德性問學之專門，徒泥鵝湖是非之辨，而不知相裡勤、五侯各立門戶之非。嗚呼！德性吾所有也，學問我所事也，為之而自知之矣。不知論此，而徒欲起大儒于九原，辨聚訟於兩家，乃所謂「道在邇而求諸遠」也。噫！

　　六言六蔽天下之理，盡於學矣。而天之所與者，不可恃也。何也？限於氣也。限於氣，則有所偏。狥其偏而不求至其中，則往往遂其性之所近。其偏者日以重，而其不能者終懵焉而莫之知，卒以自陷於偏詖邪遁之歸，而不適乎大中至正之矩。其美也，祇所以為蔽也。天之所與，果可恃也哉？故夫求至於中者，莫如學也。

　　疏之則通，拭之則明，矯之則直，砥勵之則精密，培養之則成遂。夫物則亦有然也，而況於人乎？況於學乎？學也者，以明理也。理明則德全，德全則氣不能為之限，夫是之謂能成其天。故氣質之用小，而學問之功大。糠粃眯目，則天地為之易位。彼美質之為尤物也，豈直糠粃之謂哉？今夫仁、智、信、直、勇、剛，是六者，世之所美也。夫人而能好之，則固可以謂之君子。而世之所指稱者，若是焉亦足矣。聖人曰：是六者皆有蔽，惟好學為無蔽。非六者之足恃，而好學者之足恃也。夫豈以六者之不美哉？天以是理全畀於人，固不以人人殊也。是故有溫良慈愛之懿，有辨別剖析之明，有真實無妄之誠，有順理無罔之心，有強毅果敢之氣。殘忍之不足以勝吾仁，眩瞀之不足以勝吾智，詐偽之不足以勝吾信，回互之不足以勝吾直，懦怯之不足以勝吾剛勇，其性則然也。然而氣之參錯不齊，而五行之分數有多寡，則恃其偏重者而勝焉。偏而好，好而不學，則蔽。蔽于有餘，而不能以自裒；蔽於不足，而不能以自益。「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」信者以執滯用，直者以攻訐用，剛勇者以強戾用。彼固以沾沾自喜，而不知去道也日遠矣。是以聖人不恃乎天，而求備於人；不恃乎天，所以去其蔽；求備于人，所以全其美。

　　皋陶言九德，皆以其氣質之性，而濟之變化進修之學；而夔之典樂，亦不外乎直溫寬栗之數語。晏嬰曰：「以水濟水，誰能食之？琴瑟之專壹，誰能聽之？」馬或奔踶而致千里，謂其能偃然以就吾之鞭策也。調習之不馴，泛駕之不止，則百里之不致。昔夫子之門，固皆天下之英也。參之魯，可以謂之確。柴之愚，可以謂之厚。師之辟，可以謂之文。由之喭，可以謂之直。而夫子則謂之魯焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而己矣；略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可憂也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所負也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自謂已足也，我惟理之求而已。於是有探索考究之學，於是有沉潛默識之功，於是有省察克治之力，於是有去偏救弊之術，於是有深造極詣之方，於是有消融渾化之妙，過者以損，不及者以益，夫然後有以得其理而無所蔽。

　　愛人，仁也；而惡不肖亦仁也。不可罔，智也；而可欺亦智也：踐言，信也；而變通亦信也。無隱，直也；而委曲亦直也。無所不伸，無所不為，剛勇也；而有所不伸，有所不為，亦剛勇也。惟好學，故仁；惟仁，故智；而信直、剛勇皆舉之矣。若一元而司四氣之運，若中央而觀四方之至。有六者之用，而無六者之蔽。是六者性，而我無加焉；是六者質也，而矯克振勵之功為不少矣。

　　大哉，學之道乎！夫子與子路蓋每每言之，而伉直自用，卒無改於冠雞起舞之習。去就不明，汶汶以沒，悲夫！美之為蔽，乃至於此。自昔聰明絕異者為不少，而卒自叛於道，而為天下之罪人者，其始皆由於質之美。蓋以其聰明絕異之姿，而自信其不該不偏之見，以成其偏倚詭僻之行，則將何所不至！故曰：老子有見於屈，無見於伸。慎子有見於後，無見於先。宋子有見於少，無見於多。墨子有見於齊，無見於畸。莊子有見於天，無見於人。有所見而有所不見，此美之所以為蔽也。由是言之：椎魯朴鈍，非學者之患也；聰明絕異，學者之深患也。

　　▼聖人之心公天下

　　聖人能順諸天下之理而已矣。天下之理不容於偏，故聖人之心，亦不容以有偏；夫惟不容以有偏，而後足以盡天下之理。大哉，聖人之心乎！人皆曰聖人之心有是非，吾則曰聖人之心無是非；人皆曰聖人之心有好惡，吾則曰聖人之心無好惡；人皆曰聖人之心有褒貶，吾則曰聖人之心無褒貶。因物而有是非，是非者，聖人之明；因明而有好惡，好惡者，聖人之情；因情而有褒貶，褒貶者，聖人之言。言生於情，情生於明，明固緣諸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好惡之理，固有可褒眨之理。取而進之不加增，抑而退之不如損。稱之為善而非譽，訾之為惡而非毀。聖人順因其理，無所於是，無所於非，無所於好，無所於惡，無所於褒，無所於貶，遷移變化，進退伸縮，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好惡、褒貶雲者，吾姑以是觀聖人之心之著而已，非以為聖人之心泥於是也。何者？順因諸理也。理故一，一故無所不公。而彼區區有為之應跡，固其所謂塵垢、粃糠、糟粕、煨燼雲者，而奚足以芥蒂于聖人之心也哉？

　　今夫理之散於天下，其是非曲直，可否輕重，隨物而在，無不分朋。其遇於情而偏之也，天下之物，於是而始不得其平；天下之心，至是而始不得其公。專而不鹹，隘而不宏，藏匿而不化，膠固而不解，紛擾焉而不釋，日以其情與天下相角。執其先以應其後，舉乎彼以該乎此，攻其瑕而忘其堅，愛而不知其惡，憎而不知其美，強立而不返，終其身焉，其於愛憎取捨，若柄鑿焉不相易也。是何也？以情勝也。情勝，則有我而無物，其不能公天下之心固也　夫天下之物，以天下之理處之而已，而曷容有我於其間哉？故惟無我而後為聖人，而後其心能公天下。

　　嗟乎！聖人之心猶天也。陽舒而陰慘，旦明而暮晦，生長肅殺，不一其職，風雨露雷，不一其施，而萬物之巨者細者，高者下者，裁者傾者，成遂者，夭閼者，變易者，流遷者，枯偃而憔悴者，壯盛而猥大者，僕而起者，息而消者，彼固以隨乎氣之所至。在萬物為適當耳，造物者則何所私哉？是故聖人順因天下之理，不累於有我之情。天下之人，所謂聰明仁聖，德充而業完者，固未可以人人求也。而人又什百千萬之，不可以一律齊也。固有能於此而不能通於彼，失於早而圖之於末，百不可觀而一有可取，世之所謂小人者猶有所長，而賢者或難於十全也。故聖人亦以天下之情與天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。聖人之心公天下也，夫獨管仲乎哉？管仲者，固其一事也。言天者無端也，指其昭昭之多。曰天之大若是而已矣。言聖人者無象也，指其稱管仲之事，曰聖人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汨溺者，孰不豔慕之？其德與學固可略也。至於鄙賤之甚者，則擯絕之不以入於耳，而奚功之足雲？聖人曰：「管仲之器小哉！」又曰：「管仲，人也」。「如其仁！如其仁！」方其稱也，不知其貶也；方其貶也，不知其稱也。管仲之所為若二人焉，聖人亦曰若二人焉。是非在仲也，好惡在仲也，褒貶在仲也，聖人不知也。

　　是故羽山之放，百揆之宅，鯀出禹入，不以為疑。鹿台之誅，三監之設，紂滅庚封，不以為忌。故使鯀能自變，司空之職可複；紂能改創，孟津之師無舉。聖人固未嘗有怒也。朝而放諸野，夕而升諸朝。罪大者不以議其功，罪輕者不以蓋其善。順諸其理，而何有於我也？彼世之瞽者、刖者、宮者，莫不以為棄人也。聖人曰：「吾使汝為樂，吾使汝為閽，吾使汝為守。嗚呼！聖人之心之公，固如是也。春秋之書，嚴於大一統，而王之出狩，不容於無貶。明於尊有爵，而諸侯或稱人。重于辨華夷，而夷狄或有稱子。書載二帝三王之文，而秦穆公何人者也？乃以廁之篇末！吾於是真見聖人之心如天也。使夫人之有過者，不容以自阻；而小善者，亦有以自遂。見容于聖人者，不敢不勉；而得罪于聖人者，惴惴焉不敢自安。是又聖人之教之也。嗚呼！聖人之功大矣。

　　史稱安隗素行何如將以圖天下之變，而所以自治者不可不嚴也。夫士君子以其身任天下之事，而適當其潰敗決裂之際，而天下之事之變，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘時肆志，逞其所欲，而其氣之熏灼熾豔，淩轢震盪，勃焉有不可遏之勢。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日與之角。以吾之衰，敵彼之強；以吾之寡，敵彼之眾；以吾之明白疏闊，洞然無防閑之設，立彼閃忽詭詐之中，機智陷穽之區。斯時也，勢不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有時而不能勝勢，然而循理以須其未定之天，而或勝焉，或不勝焉，猶足以持之也。設使吾之所自立者，已自陷於頗僻，則小人之投間抵巇，其將何所不至哉？吾既無所恃，而吾之所恃又亡，而輕試於小人之鋒，卒之名隳業墮，而身與之俱斃焉。由是言之，小人得志於天下，非盡小人之罪也，君子亦與有責焉耳矣。

　　愚讀漢史，未嘗不歎安、隗所處之真善，而又以嘉範曄之知言也。夫不曰小人之不加害于君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。誠有以見君子得持勝之道也。嘗謂天下之所以稱為君子小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，謂之君子；背道而行之，謂之小人。所謂蹈道而行者，素行必嚴；嚴者，非為小人而設也，以其君子之道固然也。背道而行者，則淫佚放縱，無所不為矣。夫其淫逸放縱者，亦非為害君子而設也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相軋，而世道之所以升降者系此也。小人固挾其所以為小人者以恣其惡，而君子者不知其所以為君子而制之，則君子小人之分，吾亦無以定其極矣。而又安能取勝負於其間哉？是故君子所以成功者，勢也；所以定勢者，道也。勢有所待於外而不可必，道固吾之所挾以常伸者。易言陰陽之義備矣。消長進退，損益盈虛，每以時運為之變北，而辭亦因之屢遷，而至其所謂道者，則無往而不著其然。以明君子之所行者，有常而不易，至一而無二，立乎是非利害之途，而獨守其貞，不以消而亡，不以長而存，不以進而滿，不以退而缺，不以損而隕，不以益而茁，不以盈而耀，不以虛而約，一之於天而已。天者，君子所以定其極也。而物何與焉？小人何與焉？小人之能害與不能害何與焉？

　　天道當揫斂肅殺之候，其所以為生生者，宜剝盡而不存矣。而完聚凝固，不至於陰之盛而喪其所以生生者，故卒之太和回斡，勃焉盎焉，變而為朱明長嬴之氣。君子當小人之時，亦唯無喪其所以為君子者而已矣；無喪其所以為君子者，亦唯無喪其素行而已矣。素行嚴，則守不放；守不放，則節無毀；節無毀，則道常伸。如兩敵對壘，雖未得殄滅之會，而所以禦其遊兵，防其鈔掠者，不可一息而弛也。不然，則移晷瞬目之間，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敵之可勝。而恃吾有以勝之。勝之者，非求勝於彼也。勝於所以為我者而已矣。怒眥裂目，非君子之勇也；擐甲厲兵，非王者之師也；冠帶佩劍而高談仁義，是所以化強暴之術。

　　東漢之世，外戚宦豎之禍，纏綿糾結而不可解。一時賢人君子，相與勞心焦思，感慨發憤，正色於岩廊，清議于田野，求其有以少紓一旦之禍，適足以磨虎之牙，更相枕籍駢首而死者，不可勝計。然而考其素行，非其過於忤物，則其失於防閑者也。陳、竇一代之英，以身排難，而至於貪天之功，親戚子弟，帶紱裂土，布在有位，內不足以遠權勢，外不足以孚人心；張奐，北州之豪士，猶不能使之相信，而為群閹所賣，籲，亦可悲矣！名為天下之君子，而以其不純乎君子者，而與群小較力，是所以齎寇兵而助之攻也。是以君子有危言之時，而無毀行之日，所以持天下邪正相軋之機，而直以道勝之耳。故曰：春秋之義，以貴治賤，以賢治不肖，不以亂治亂也。召陵之師，不足以折水濱之對；文王之道，不足以救於泓之敗。而楚圍之計，不能不反慶封之辭。自漢以來，任人國家，如向、猛之制於恭、顯，訓、注之因于仇、王，二李之遞為出入，五王之自相魚肉，欲以去小人，而失於持勝者多矣。君子所以重有取于安、隗也。

　　雖然，二子亦自守焉而已耳，蓋無益於天下之變也。豈非其節有餘而權不足，回斡大運、撥亂反正之才有所短耶？抑光武奪三公之權，崇階美號，徒擁虛器，政權一無所關，二子亦無能為力矣。吾獨惜夫撫天下之權，而行不足以自守，才不足以經世，而反以激天下之變。此吾所以歎息於二公也。

　　▼孟子敘道統而不及周公顏子

　　古之聖賢，有遺言而無遺意。得聖賢之意，則可以知聖賢之言；知聖賢之言，則可以明道統之說。夫其有詳有略也，而非有去取也；有先有後也，而非有抵牾也。論其人焉，論其世焉，合其異焉，會其同焉，此所謂意也。苟狥其辭，執其一，以求其紛紜異同之論，則聖賢之言將有所不達。故以言觀言，則有遺言；以意觀言，則無遺意。雖然，亦謂之無遺言可也。愚於是知周公、顏子無異道，而孔子、孟子無異說矣。

　　今夫斯道之流行，其用在天下，其傳在聖賢。由堯、舜、以至於孟軻，中更數千載，可指而數者，如斯而已矣。

　　則已若比肩矣。其不與者，聖賢不得而與也；其與焉者，聖賢不得而廢也。堯不得以與丹朱，而瞽瞍不得奪諸舜者，蓋謂此也。聖賢之論，至孔子而定。繼孔子者，孟子也。孔、孟，親有之而親見之者也。後之學者，當據之以為定，而豈可因之以為疑哉？

　　當文王之時，周公以元聖而受緝熙之傳，制禮作樂，有身致太平之功；達而在上，使聖人之道大行於天下者，周公其人也。是以東周之夢，為之惓惓，而易、詩、書、春秋、禮、樂之刪述，蓋自以為得繼于周公，而忻慕之者亦至矣。夫何孟子獨得而不與之？當孔子之時，顏子以大賢之才而承博約之訓，墮體黜聰，示不違如愚之教；窮而在下，使聖賢之道大明於天下者，顏子其人也。是以孔子喪予之歎，痛惜尤深，而殆庶之稱，蓋真以其得聞乎斯道，而許與之者亦深矣！夫何孟子獨得而輕廢之？嗚呼！此孟子所以為與之者也？太公望、散宜生可以為見知，則周公不居其下矣。孟子以此自任，則顏子不在其後矣。純佑作德而修和之所由賴，敬怠義欲而戒書之所由作，呂、散謂之見知，非過也。然而虎踞鷹揚，視夫欣欣休休之氣象何如也？其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師，即敬止之家學，其視文王若一人焉。父子一道，舉乎此，可以該乎彼矣。易作于羲、文、周、孔，而班固曰「易更三聖」；至於談之與遷，同稱太史；彪之與固，同號班書：蓋昔人之桓辭也。苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼，孟子之意可知也。性善時中之論，義利王伯之辨，孟子之自任以道，非僭也。然而泰山岩岩，視夫和風慶雲之氣象何如也？其不敘顏子者，夫亦以在我者言之，則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顏子猶儕輩焉。彼此一道，方自論，則不暇於及人矣。

　　周有亂臣十人，而君奭曰「惟茲四人」。至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顏淵，蓋昔人之專辭也。苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹、稷而歸之于同道，孟子之意可知也。雖然，周公無敵矣，論顏子者，往往有異說焉。則以其年之不永，遺言之不見，造詣之未極也。殊不知夔、益、稷、皋，初無文字，而禹、湯、文、武，分量亦有不同者。先儒謂顏子發聖人之蘊，而優於湯、武，此定論也。事有當於吾心，則自吾可以起千古之議論，而況古人之已發者哉？世之人惟不敢以顏子自處，故不敢以聖人處顏子雲耳。

　　厥後宋儒周子，默契道統，得不傳之正，而世猶以中庸序、明道墓表不及為疑，意亦類此。大抵古人之言多闊略，而後世之辭多謹嚴；以此之心，求彼之說，其相戾者固多，而論說之紛紜，亦無怪也。嗚呼！道統之傳，自孟子之後，得宋儒而愈白；自宋儒之沒，而愈晦矣。章縫之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰顏、孟，言之日似，行之日遠。斯道之真，亡滅壞爛，幾於不振，此則有志者之所深恥也；主張斯文者，所以為深憂也。

　　▼乞醯〈十歲作〉

　　天下之理，自然而已，無容於矯。何者？理無矯也，無容於有待矣。有所謂乞者，斯矯矣，有待矣。夫我所無而求人，謂之乞。求人而望其與，謂之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。當取當與，各全其天，而何乞之雲？彼醯可乞也，直可乞乎？直者，天地生人之至理也。奈之何以微生之直，亂天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父則慈，在子則孝，在臣則忠，在弟則敬，在交友則信。蓋天下之直，而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，無者無之，如斯而已，何有於我？苟有我焉，則物本非而是之，是我是而非物是也；物本無而有之，是我有而非物有也。既有我於其間，而必因物以成乎我，使必得是物，而後我之理始得焉。嗚呼！理之雲乎，若是其勞矣乎？彼勞也，非直也。高之意則以為苟可以得直，雖勞無辭也。方其人之乞醯，高果有也，可以為惠；不幸而無，高之心已恨不能以及人，於是而乞諸其鄰。不與之以無，而與之以有，使彼受者曰：高可謂天下之直矣，無且如此，況於有耶？小且如此，況於大耶？是一事之微，可以納交也，可以為惠也，可以使人稱我也。高為是矯險之事，而不知天下無矯險之直，因是事而為是直，亦愚矣。

　　彼意夫直之猶醯也，醯尚可以乞人為己有，直亦可以假物為己名也。獨不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，鄰之醯也。彼乞我，而非乞鄰也。我與人，而非鄰與人也。我以其我，鄰以其鄰，惡用是假借哉？猶幸魯人所求者醯也；假使求于高曰：汝與我千駟萬鐘。高何以待之？又有求于高者曰：汝與吾以天下。又何以待之？高將曰有耶無耶，亦將乞諸其鄰耶？籲，至是而高之直窮矣。

　　故天下之理，求之於我恒不窮，求之於物恒有盡。順之以天恒有餘，矯之以人恒不足。蓋理在我而不在物，理有天而無人也。是以奪人之物則為盜，取人之有則為襲，假無而有則為偽。盜乎，襲乎，偽乎？高之謂也。從高之道，則天下之為善者亦艱矣。夫與人必待於物，則一介不與，伊其吝矣。推之至於待富而孝，則簞食瓢飲，顏其餒矣。待功而後為忠，則身死功墜，孔明其窮矣。夫其必物也，必富也，必功也，則伊必至於取人之有，顏必至於奪人之財，孔明必生而不死，而後可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞於人，物物乞于人，有如醯者，乃克有濟，則何時得盡吾人道哉？是其人道輕而醯重也。未乞醯之時，本無直也；既乞醯之後，而始有直也。鄰無醯，則我無直矣。則直之於醯有得矣。由是以為奇為高，則竊父之逃，不如證攘之直，曆山之耕，不如割股之孝，首陽之餓，不如于陵之廉，而天地生人之直，果不如微生之直矣。誰謂直者如此哉！

　　彼之求直在於此，而吾謂之不直亦在於此。不知彼之為是勞者，欲直耶，欲不直耶？雖然，高猶幸也。世方謂高為直而奔慕之，夫子獨曰：「孰謂微生高直？」使矯飾止于高，而天下必直，天下必不為矯飾，亦無有曰：其如此者，是高之流禍也。嗚呼！高於是不與楊、墨同為害矣。此謂高幸而遇夫子。

　　▼聖人之心無窮〈嘉靖庚戌會試〉

　　聖人之所以治天下者，心也。而天下之不能盡歸於聖人之治者，勢也。聖人之治天下，不能不因於天下之勢。勢之所不能，則吾治病矣，而聖人之心，於是乎窮。夫以聖人之心，運天下之治，而吾心果為勢之所窮，囂囂然自得曰：吾治如是足矣。聖人果如是耶？蓋有時而窮者，勢也；不可得而窮者，心也。勢不能勝乎心，而心不窮於勢。謂聖人之世無不得所之民者，非聖人之心也；以有窮之心量聖人者也。謂聖人之世有不得所之民者，此聖人之心也。聖人之心所以無窮者也。書曰：「惟天生民有欲，無主乃亂。惟天生聰明時乂。」又曰：「亶聰明，作元後。元後作民父母。」又曰：「天子作民父母，為天下王。」蓋聖人以其身為億兆生民之主，自謂天之所以命我，而天下之人皆寄命於我，其無所辭於天下如此，則其以天下為心，誠有不得已者矣。而憂天下之心，如之何而能釋也？

　　雖然，天下之不治，吾憂之。天下已治矣，而聖人之憂總不能一日而釋，則非有所深憂過計，而亦天下之勢有不得不然者。聖人果不能必其無一民一物之不得其所也，則天下已治矣，聖人之心，何嘗一日自以為天下之治。惟其未嘗見天下之治，而其憂愈無窮者，此聖人之心也。且其始，天下之民不得其所者多矣。聖人為之焦思於廊廟之上，殫其心慮，竭其耳目，修其法制，陳其軌則，導其善利，而除其菑害，其所以仁之者，固已勤矣，亦期於使天下無一物不得其所而已矣。然四海之廣，兆民之眾，風氣之異，嗜好之不同，剛柔善惡之殊性，其勢有不能盡一者：聖人亦且奈之何哉？為人父母者，為其赤子，慮其饑餓而乳哺之，或不能盡得其所欲。況周天下之人，而欲人人而衣之，食之，而教之，求其無一人之不食不衣，而不至於敗度而斁倫者，聖人果可以自必耶？故不可必者，天下之勢也：不容已者。聖人之心也。以其所不容已，而思其不可必，則聖人之心何時而窮也？

　　堯、舜、禹、湯、文、武之際，何其盛也！協和萬邦矣，而驩兜、共工之屬，猶在明良之列也。率舞百獸矣，而有苗、宗膾、胥敖之屬，則猶盭干羽之化也。敷于四海矣，而下車而泣之囚，猶迷象刑之治也。十一征無敵矣，而合我穡事之徒，猶勤畏帝之誥也。順帝之則矣，猶迄崇墉之師也。垂拱而天下治矣，而大誥、康誥、酒誥之訓，保厘之命，淮夷三監之征，再世未已也。是以聖人相與諮搓於一堂之上，一則曰「疇諮」，二則曰「疇諮」，曰「思日孜孜」，曰「予畏上帝」，曰「自朝至於日中昃，不遑暇食」，曰「不敢康，夙夜基命宥密」，可以見聖人之心矣。

　　蓋政也者，聖人所以致天下之治者也；心也者，聖人所以運天下之政者也。靜處於大庭之中，而周流於寰海之外；端拱于深宮之中，而昭徹於宇宙之表；培養於瞬息之頃，而繼續于千萬世之遠。丘甸、井牧、裡居以安其生矣，而勞民勸相之未已也；瞽宗、廩米、詩書、弦誦以時其教矣，而格懲庸威之末已也；六典、八法、八則、九貢、九賦、九式與夫祭祀、喪紀、師田、行役，下至登魚、取龜、擉鱉、繪畫、刮摩之屬，以盡其制矣，而維清緝熙之末已也。其無所不及，無所不達者，政也；不能無所不及，無所不達者，勢也；憂其勢，盡其政者，心也。苟心自以為無不及，則有所不及矣；以為無不達，則有所不達矣。心有一息之間，政必有所不盡，而天下之治荒矣。

　　或者曰：「聖人之治天下，必無一人之不得其所，而其所以如此者，特其不自滿足之心耳。」嗟乎！此不惟不知天下之勢，而亦不達聖人之心者也。使天下果無一人之不得其所，聖人亦何為是無窮之憂也哉？天地之大也，猶有所憾；而聖人亦有所不能。聖人惟深知其如此，故一日二日萬幾，惟幾惟康，與天同其不息也。大抵聖人之心，與天同運。天之道，氣以噓之，萬物以生。窮於午矣，而未嘗已也，而陰已生矣，氣以吸之，萬物以成。窮於子矣，而未嘗已也，而陽已生矣。故天道運而不窮，以生萬物；聖心運而不息，以生萬民。然天亦烏能使萬物之皆得其所哉？殯者、殈者、夭閼者、枯槁者，大造之內，何所不有，此亦勢也。惟夫不以其勢之所窮，而使吾心之有窮，此所以為聖人之心也。

　　▼王天下有三重〈嘉靖癸醜會試〉

　　天下之法，非聖人不能制也。聖人所以能制天下之法者，謂其能盡夫法之理也。法之制出於聖人之心，而法之理在天下。蓋其理如是，而吾之為法者不得不如是，而後知夫法者，道之所不能已也。聖人以道重天下，故不得不重夫法也。道在，則法治；道不在，則法亡；有法，則道行；無法，則道廢。故聖人之于天下，非能強率之以就吾法；而所謂法者，又未嘗以吾之意為之，有見夫天下之理有固然者，從而條理區畫於其間，而盡其精微之至者也。則夫聖人之法，豈曰區區于後世繁文靡飾、過制曲防、苟簡闊略，而不由夫道者乎？故王者之法，即道也。

　　後之人徒見夫繁文靡飾、過制曲防、苟簡疏略之為法也，因以疑王者亦何重於此！而不知王者之法，非後世之所謂法也。惟天生民有欲，無主乃亂，天生聰明時乂，天佑下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，蓋王者之責，更重如此。其所以上承天命之重，下思四海生民之眾，求其所以順天之理，遂民之生，有一日不能自寧者矣。

　　夫天之生是人也，其相與群然而生也。生之所存者，性也；性之所稟者，命也。發乎其心，著乎其動作，而施於相與群然之際，而道之大用，無所不著。惟天由之而不能自知，知之而不能盡，於是乎血氣心知勝，而道幾乎晦。聖人受天下之重，思以生之治之教之，而法之設，於是乎不容已。故法者，凡所以觀天下之所為而制之而已矣。觀天下之所為而制之者，出乎道而己矣。是故道形於事，不可以無禮，於是乎禮重；道形於禮，不可以無度，於是乎度重；道形於禮度，無書文字，性靈不通，於是乎文重：是三者，天地之所生也，生人之所立也，萬物之所紀也。一不重，則道斁；二不重，則道悖；三不重，則道弊。蓋自上古之時，其民吁吁怡怡，莫不愛其所以生我者，尊其所以長我者，樂其所以與我者，是其禮然也。有老者則處其安焉，有尊者則處其多焉，是其度然也。人之所存，發於其聲，聲之所出，而音韻自成，是又其文然也。此皆夫人所能也。然非王者，不能知天下之自然者而為之法。王者有法以行其道，俾天下自行其禮，自遵其度，自識其文，而後知王者之制所以通萬世而無弊者，皆其道之所不能自已者也。使王者恃其崇高之勢，徒以其勢力法制，謂天下可以就我之範圍，而率己之意以為之，則亦何取于王者之法！是故朝覲以明君臣之義，聘問以使諸侯相敬，喪祭以明臣子之恩，說飲酒以明長幼之序，婚姻以明男女之別，天下不可一日無禮也。雕鏤文章，黼黻裘帶，鼎俎豕臘，宗廟居節，衣服宮室，天下不可一日無度也。明其約契，正其會要，定其時日，通其言語，達其情志，天下不可一日無文也。

　　故卑而不可不因者，民也；賤而不可不任者，切也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也。聖人通于天下之情而知其理，達於萬物之變而知其時，精之至也。故度長短者，不失毫釐；量多少者，不失圭撮；權輕重者，不失累黍；吾心之禮，與天下之禮一也，而禮出焉。故自子事父母，朝諸侯于明堂，至於冠婚、喪祭、燕射、士相見之禮，可得而議也，所以周旋裼襲，升降俯仰者，聖人能議之而不能為之也。吾心之度，與天下之度一也，而度出焉。故自天子七廟，諸侯五、大夫三、士二，至於龍袞黼黻、玄衣纁裳、冕朱綠藻、十有二旒之度，可得而制也；所以多寡輕重、隆殺大小者，聖人能制之而不能為之也。吾心之文，與天下之文一也，而文出焉。故自天府之所藏，象魏之所懸，與夫達之四方同書文字，可得而考也；所以橫斜曲直、平正倒仄、開發呼斂、清濁高下者，聖人能考之而不能為之也。故曰：聖法道，道法天。君子之道，所以考三王而不謬。建天地而不悖，質鬼神而無疑，俟後聖而不惑者，此也。

　　不然，以相接則不得其體，亦緹縵之禮而已，何重于王者之禮？以相臨則不得其分，亦淩悖之度而已，何重于王者之度？以相諭則不得其志，亦寄象鞮譯之音而已，何重于王者之文？故曰：王者制事文法，一稟於律，繼天順地，序氣成物，統八卦，謂八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功。所謂律者，即天下之理也。其理本然，如以規應圓，以矩應方，而莫之易也。是王者之律也。故曰：大禮必易，大樂必簡。以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。以禮樂合天地之化，百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。豈非作者之聖歟？

　　或曰：王者之制如此，宜萬世不可易。而何孔子論禮則曰：「夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。」「吾學周禮。」記禮者則謂「有虞氏之旗，夏後氏之綏，殷之太白，周之太赤」，毋追，夏後氏之冠，如周弁、殷冔、夏收，其不同如此。若夫書文，自河流天苞，洛出地符之後，世傳又有龍書、鳥書、龜書，魚書、蟲穗之書，自蒼頡至於史籕，又不知凡幾變也。豈以聖人之制，猶有所未盡耶？蓋天下之變無窮，而王者有隨時製作之義。孔子蓋曰：「所損益可知矣。」理之在天下可變耶？後世不達其意，妄取先王之法而盡廢之，自朝廷以至於閭閻，皆為一切之政，無非衰世苟且之習，民之所以養生送死者，無一能盡其道。世之君子，又從而附會之，曰：「五帝不相襲禮，三王不相沿樂．」嗟夫！所謂禮樂，果何在也？吾獨怪夫文、武、周公之法，至秦而遂絕，而李斯、程邈謬妄之制，至於今更數千載而不能易也。

　　▼明君恭己而成功〈嘉靖乙丑會試〉

　　天下之任，至不易也。明主獨能致天下之治者，亦惟得人以任之而已矣。以天下之大，而責於人主之一身，是故不可以一息而自暇自逸者，而明主獨能恭己以致之，是豈有他道哉？誠以天下之任之不易，而吾以一人之身而為之，其明必有所不周，其勢必有所不給。將必舉天下之事，皆萃於吾身，是以吾身與天下日戰於擾擾之中，而聰明智慮，與之俱困。是知天下而欲以一人為之，固無是理也。故明主致天下之治，非得人不可也。蓋以天下之事，與天下之賢者共之，是所以獨操其要，以禦其機，而非苟樂於優遊無為也。以天下之賢者，任天下之事，使各竭其力，以周其務，而明主端委以責成焉，此固天下之勢也。

　　今夫有器於此，一人之力足以舉之矣。以其器輕也。其有重於此者，其舉之必數人焉。又有重於此者，其舉之必數百人焉。其器愈重，其舉之者愈眾。夫以眾人任之，故雖千鈞之重，可不勞而移也。大器非一人任也，使一人者自恃其力，而欲以專百人之任，其亦必無是理也。天下，大器也，非一人之為也。世之人主，亦有恃一己之智力，而欲以攬天下之權，而天下之事，日以紛然。蓋自以其術足以持之，盡天下之人，無有出於我者，舉其人皆不可以任吾之事，必吾之身一一自為之。蓋前世人主有其術出於此者，未有不至於亂也。故明主者，豈樂於暇逸者哉？夫亦深見夫治天下之道，未有以易於此者也。

　　人之耳能聽，而目能視，其視聽不出帷牆之外，有蔽之矣。任天下之耳，則聰無所不聞；任天下之目，則明無所不見。以天下之耳為耳，以天下之目為目，故四海之外，莫不照徹焉。夫一人之身，其分固有限矣。夫以天下付之人主，盡一世之人而制命焉，其聰明神智，必有以兼乎天下之人者，固宜其一身而為之可也。所謂聰明神智者，亦以能用乎天下而已矣。所以用乎天下者，非苟自暇逸之謂也。蓋其聰明神智所以運乎天下者也。運吾聰明神智於天下，是以朝廷公卿，百司庶府，其命之必得其任，其任之必得其人。得其人以為之，不必吾之侵其官，而天下之官，皆人主之為也。謂其自暇逸，不可也。

　　當堯之時，天下之故多矣。洪水方割矣，民未粒食而阻饑矣，五品不遜矣，五刑未明矣，草木鳥獸未若矣，禮樂未興矣，共工、驩兜之徒，猶在朝也。而堯首命羲和「欽若昊天」而已。堯豈為是迂緩不切之謀哉？誠以人主之所當為者，獨有事天之責。使天道少有不順，而愆忒或見於上，吾心所以悚惕者，當無敢少寧者矣。是以舜遵行其道，而「在璿璣玉衡以齊七政」，以窺祭天道，而觀其意之順與否也。若乃其時天下誠有未得其安者，而堯諮之，不過一二言而已。至於得舜，而其事已矣。舜從而任之九官十二牧，而天下之務，無不翕然悉舉。故孔子稱之曰：「大哉，堯之為君。」又曰：「無為而治者，其舜也與！恭己正南面而已矣。」嗚呼，此堯、舜所以恭己而成功者也。夫以堯、舜之聖，如此其至，堯、舜之治天下，如此其無為，而當時急於得人而任之，蓋其所以無為者也。吾以見聖人之心，有不自暇逸者矣，非宴然恭己而已也。堯之所以經天下之慮，在於得舜；舜之所以經天下之慮，在於任九官、十二牧。

　　吾於是知古之聖人無為之道也。公卿大夫贊襄于上，百官有司奔走於下，人主華衣搢笏，不動聲色，端居於九重之上。公卿大臣，日宣其謨也；百官有司，日靖其務也；六卿日率其屬，以倡九牧也。其微至於鄉遂都鄙之吏，其遠至於荒徼之外，人主罔不致其人以為之治焉。要之明主之所謂恭己者，其事一無所為，而其神運而以天隨者，亦無時而無所不為。如天之運，其神無不在也。神故不息，不息故無為。故公卿大臣宣矣，明主之神，在公卿大臣也；百官有司靖矣，明主之神，在百官有司也；六卿倡九牧矣，明主之神，在六卿九牧也。神者無為而無不為也。人主之神一不至，天下之務息矣。故神無一日不運於天下。故天下之賢才任，而天下之庶務成。淵蜎蠖伏之中，深宮宥密之也，俯仰之間，而撫四海之外，豈其疲智庸於一人之耳目哉？故人主恭己無為，所以養其神也；人主任天下之賢，所以成其功也。不能恭己，不能任天下之賢；不能養其神，不能成其功。故天子之車，大路越席，所以養其體也；側載臭茞，所以養其鼻也；前有錯衡，所以養其目也；和鸞之聲，步中采齊，行中肆夏，所以養其耳也；龍旗九旒，所以養其性也；寢兕持虎，鮫韅彌龍，所以養其威也。凡以天下之大以養之，不欲累之以天下之故，所以尊之也。其養之尊之，所以得以神運天下也。故曰：「大樂必易，大禮必簡。」易故不怨，簡故不爭，四海之內，莫不系統，故能帝也。雖然，人主亦何以得賢才以任之，其成功如此之逸哉？其養之必有其道，其求之必有其方，其任之必有其宜。養之不以其道，則才不成；求之不以其方，則才不至；任之不以其宜，則無以使之効其用。嗚呼！欲得天下之賢而任之，而又其難如此。然後知明主之所以成功者，非苟然也。

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