抱樸子論仙第二

論仙第二

　　或問曰：「神仙不死，信可得乎？」

　　抱樸子答曰：「雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者，未若所不識之眾也。萬物芸芸，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？」

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　　於是問者大笑曰：「夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘、旦之聖，棄疾良、平之智，端、嬰隨、酈之辯，賁育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享于萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，比死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趣，鼎餗代耒耜，不亦美哉！每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難。有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內外之禍也。夫斑秋不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為幹將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間安得奇方，能使當老者複少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有曆紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積，吾子不亦謬乎！願加九思，不遠迷複焉。」

　　抱樸子答曰：夫聰之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光不能使之見。豈輷磕之音細，而麗天之景微哉！而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管弦之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉！故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣，而況物有微於此者乎！暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣，況告之以神仙之道乎！夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。

　　夫言有始必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉；謂冬必凋，而竹柏荗焉；謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛夏宜暑，而夏天未必無涼日也；極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰。重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而牂牱有沈羽之流。萬殊之類，不可一概，斷之正如此也久矣。

　　有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞齊。而賢愚邪正，好醜修短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天淵之隔，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

　　若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水屬為蛤，荇菜為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？

　　若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，支離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？

　　若夫仙人以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改。苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限。詣老戴天而不知其上，終身履地而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心肺之所以然焉；壽命在我者也，而莫知其修短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉！

　　設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外。世人猶尠能甄別，或莫造志行于無名之表，得精神於陋形之裡。豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢污，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰淩紫極，俯棲昆侖，行屍之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊間兩瞳之正方，邛疏之雙耳出乎頭巔，馬皇乘龍而行，子晉躬禦白鶴，或鱗身蛇首，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又妄多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。

　　且常人之所愛，乃上士之所憎；庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒，況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫知有之何所索乎？而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而雲水盡者也。蜉蝣校巨鼇，白芨料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自謂於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布。及著典論，嘗據言此事，其間未期，二物畢至，帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云：初謂道術，直呼愚民詐偽，空言定矣。及見武皇帝試左慈等，令斷榖近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食。正爾，複何疑哉！

　　又令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食。其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。又以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹，學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃以為有，窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠；思理則清澄真偽，研核有無。其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好進，汲汲名利，以己之心遠忖昔人，乃複不信。古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況于神仙又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰錄不可考據，尤所以使人歎息者也。

　　魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經；子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒，其所記述庸可棄哉。凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇、漢武求之不獲，以少君、欒大為之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富；不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威、西施之美。進趨猶有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉，況乎求仙事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣自可求而不得，或始勤而終怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

　　夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心。而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞于萬幾，神馳於宇宙。一介失所，則王道為虧。百姓有醜，則汩其和氣豔容，伐其根荄。所以剪精損慮，削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，閉藏喘息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鐘石之費；畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

　　仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鐘，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏屍千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈于前，煎熬芍藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封屍，仰幹雲霄，暴骸如莽，彌山填穀。秦皇使十室之中，思亂者九；漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨，眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行，要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

　　吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎。欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役。入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不曆乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭。居世如此，可無戀也。

　　或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨于老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙于幽漠，豈所堪哉！是以曆覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒乾貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患于無為。區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉！昔勾踐怒軾蠅，戎卒爭蹈火；楚靈愛細腰，國人多餓死；齊桓嗜異味，易牙蒸其子；宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安得待煞乎？

　　夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄，豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云：「少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。」又按漢禁中起居注云：少君之將去也，武帝夢與之共登嵩山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下，雲上帝請少君。帝覺，以語左右曰：「如我之夢，少君將舍我去矣。」數日而少君稱病死。久之，帝令人發其棺視屍，唯衣冠在焉。按《仙經》云：「上士舉形升虛，謂之天仙；中士游于名山，謂之地仙；下士先死後蛻，謂之屍解仙。」今少君必屍解者也。近世壺公將費長房去，及道士李意期將兩弟子去，後人見之，皆在郫縣。其家各鑿棺視之，三棺只有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆屍解者也。

　　昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆為簒盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播谷，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怒帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。見趙高、董卓，便謂古無伊周霍光；見商臣冒頓，便雲古無伯奇、孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術，俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按《漢書》及《太史公記》，皆雲「齊人少翁，武帝以為文成將軍。」武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之，如生人狀，又令武帝見灶神，此史籍之明文也。

　　夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為民間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有鬼神，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家，知此不可以為訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎。惟有識真者，校練眾方，得其征驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可便謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物，至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也，豈可遂以不聞見之，而雲無之乎？

　　若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨于周宣，彭生托形于玄豕，如意假體於蒼狗，灌夫守田蚡，於義掊，燕簡蓐收之降于莘，欒侯之止民家，素薑之說讖緯，孝子之著文章，神君言於上臨，羅陽仕于吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎？望使必信，是令蚊虻負山，與井蛙論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古者虛設瑞應，欲令人主自勉不息，兾致斯珍也，況於令人之信有仙人乎？

　　世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆複妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光；以蟻鼻之劍，捐無價之純鉤，非荊和之遠識，風胡之真賞也。斯朱公所以郁悒，薛燭所以永歎矣。作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書。雖有其文，然皆秘其要，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，複多改其本名，不可按之便用也。劉向父德，治淮南王獄中所得此書，非有師授也。向本不知道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦太史暨漢書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。

　　狂夫童謠，聖人所擇。蒭蕘之言，或不可遺。采葑采菲，無以下體。豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用；以日月曾蝕之故，而謂玄象非大明哉？外國作水精椀，實是合五種灰以作之，今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語，俗人殊不肯信，乃雲水精本自然之物，玉石之類，況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作；又不信騾及駏驉，是驢馬所生。雲物各自有種，況乎難知之事哉！夫所見少則所怪多，世之常也。信哉此言！其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉！

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