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| 易義 |
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§乾,乾上乾下,内外中正,聖人之德位乎天之時也。德,内也,位,外也。九二,君之德;九五,君之位。成德于其内,充位于其外。聖人之德居乎誠而不遷,有時舍之義,故曰“見龍在田。”德昭于中,故曰“利見大人。”天下文明,君德也。聖人之位,行乎道而不息,有時乘之義,故曰“飛龍在天。”位正於上,故曰“利見大人。”乃位乎天,德於是乎位矣。或者泥於六位之序,止以五爲君,曾不思始畫八卦,三陽爲乾,君之象也,豈俟於五乎?三陰爲坤,臣之象也,豈俟於四乎?震爲長子,豈俟重其卦而始見於長子乎?明夫乾,君之象,既重其卦,則有内外之分。九二居乎内,德也;九五居乎外,位也。餘爻則從其進退安危之會而言之,非必自下而上,次而成之也。如卦言六龍,而九三不言龍而言君子,蓋龍無乘剛之義,則以君子言之,隨義而發,非必執六龍之象也。故曰“易無體”,而聖人之言豈凝滯於斯乎? §咸,陰進而陽降(兌,陰卦,艮,陽卦。),上下交感之時也,與泰卦近焉(泰卦,天地交而萬物通,咸卦,天地感而萬物化生。)。然則泰卦三陰進于上,三陽降于下,極於交而泰矣,故曰萬物通。《咸》卦,陰進而未盡達也,陽降而未盡下也(下卦猶有二陰,上卦猶有二陽),感而未至於泰矣,故曰“萬物生而猶未通也。”聖人感人心而天下和平,是感之無窮,而能至乎泰者也。感而不至,其道乃消,故至騰口,薄可知也。 §恒,陽動陰順,剛上柔下(震,陽也,剛動于上,巽,陰也,柔順于下。)。上下各得其常之時也。天尊地卑,道之常矣。君處上,臣處下,理之常矣(上,陽卦,天與君之道也;下,陰卦,地與臣之道也。)。男在外,女在内,義之常矣(震爲長男,巽爲長女)。天地君臣男女,各得其正,常莫大焉。諸卦多以有應爲吉,此卦六爻皆應,而爻無元吉者,何也?夫吉於應者,相求以濟之時也。常者,上下各得其所之時矣。故以剛柔皆應爲常,而不以獲應爲吉。是以士之常也,在於已,不在於人;諸侯之常也,在於政,不在於鄰;天子之常也,在於道,不在於權。故曰:“聖人久於其道,而天下化成。”“堯舜爲仁,終身而已矣。”其知常也哉! §遯,陰進陽退(二陰進之於内,四陽退之於外),柔佞入而剛正出,君子遯去之時也。夫柔勝於剛,則小人制君子矣,辱可逃乎?柔未勝剛,則君子辱可遠也,未見制於小人焉。此卦二陰而四陽,柔未勝剛,小人始浸而長也。君子知吉之先,辨禍之萌,思遠其時也,可不遯乎?故遯之爲義,尚乎遠也。是以最在内者,有“遯尾”之危;最在外者,有“肥遯”之利。子曰:“知幾其神,始可與言遯也已矣。” §大壯,剛以震而陰摧(内剛外震,二陰剥焉)。君子威而小人黜,政令剛嚴之時也。陽於陰爲大也。陽進陰退,大者壯而小者喪矣。夫雷在天上,萬物以震;威行天下,萬邦以恐。天地之壯見乎雷,聖人之壯見乎威。壯而不節,於天下,暴矣,壯其喪矣。是以君子非禮弗履,以保其壯也。故九二、九四,以陽居陰,體剛而處巽,乃復獲乎“貞吉。”餘爻皆不克全其壯也已。 §晉,順而上行,奉于文明(坤,順也。離,明也)。君子嘉遇顯進之時也。夫上無文明,賢斯遁矣。今文明麗于上,君子可不進乎?其進也,柔順内融(内卦,坤也。有柔順之義),則上不拒其逼矣。故曰“晝日三接”也。英華外著(外卦文明,有英華之德),則衆不疑其行矣。故曰:“君子以自昭明德。”蓋明出地上,如日之升,君子當其象也,豈復昧哉?其伊尹之時歟! §明夷,陰上明下,其義病矣。火入地中,其光翕矣,蔽賢傷善之時也。夫文明在上,則賢者遂進;文明在下,則善人用傷,其商之末世耶?“君子用晦,然後免於其難。”然則文王其不用晦乎?何以嘗幽之耶?文王蓋有國焉,德加於人,晦之難也。故以文明入于難,終以柔順而岀矣。箕子雖無政焉,而最近於闇,故自辱其身,以晦其道,然後乃免。故文明在下,難哉!聖賢其猶病諸,變斯時者,惟九三乎!得其大首,其湯、武之事歟! §家人,陽正於外(謂五也),陰正於内(其二也)。陰陽正而男女得位,君子理家之時也。明乎其内,禮則著焉(内卦明也)。順乎其外,孝悌形焉(外卦順也)。禮則著而家道正,孝悌形而家道成。成必正也,正必成也。聖人將成其國,必正其家。一人之家正,然後天下之家正;天下之家正,然後孝悌大興焉。何不定之有?故曰:“刑于寡妻,以御于家邦。”然則正家者,貴閑其初也。故初九有悔,閑得其道,乃首得悔亡。至于九五,“王假有家”,則天下化成,故勿悔而吉也。 §睽,火炎澤潤,其性不同。炎從上,潤從下,其道違而不接,物情睽異之時也。陰陽不接而天地睽,日月不接而晝夜睽,禮義不接而男女睽,君臣不接而上下睽,情類不接而萬物睽。夫然,則天地萬物之理,從何而亨乎?故睽之時義不可久也,必變而通之,合睽以成其化。天地睽也,而陰陽合焉(其體睽,其義合)。晝夜睽也,而日月交焉。男女睽也,而禮義成焉。上下睽也,而君臣會焉。萬物睽也,而情類聚焉。夫未合之時,體乖志疑,動虞蹇難,求援而濟者也。故其爻皆以有援免。至于上九,睽極而通,則説弧遇雨,群疑亡也。 §蹇,止於險中,險難在前,未可進之時也。觀其名,與屯卦近焉(屯,亦難也)。然則屯已動乎險中,難可圖也。蹇猶止乎險中,難未可犯也。惟二爲王臣(得位應五),君在險中,而與已應,始可匪躬而往焉。餘皆往蹇而弗濟。君子藏器於身,待時而動,其庶幾乎! §解,動乎險外,出險散,否之時也。小人爲險,君子乃否;小人既退,君子乃振。故六五象曰:“君子有解,小人退也。”是故天地否散,雷雨並興;聖賢否散,慶施遂行。武王發粟散財,其有解之時也矣。 §損,山澤通氣(艮爲山,兌爲澤),其潤上行,取下資上之時也。夫陽,實也,陰,虚也。下卦二陽,上卦二陰,取陽資陰,以實益虚者也。虚者反實,則實者反虚矣。然則下者上之本,本固則邦寧。今務於取下,乃傷其本矣,危之道也。損之有時,民猶說也(兌爲説)。損之無時,澤將竭焉(兌爲澤)。故曰:“川竭必山崩”,此之象也。無他,下涸而上枯也。百姓不足,君孰與足,其斯之謂歟。 §益,剛來而助柔,損有餘而補不足(上卦陽多,故曰有餘。下卦陽少,故曰不足),自上惠下之時也。天道下濟,品物咸亨。聖人下濟,萬國咸寧。益之爲道大矣哉!然則益上曰損,損上曰益者,何也?夫益上則損下,損下則傷其本也,是故謂之損。損上則益下,益下則固其本也,是故謂之益。本斯固矣,榦斯茂矣,源斯深矣,流斯長矣。下之益上,則利有竭焉。上之益下,則因其利而利之,何竭之有焉?是故木以動也(上木下動),涉大川而無患;雷風與也(上風下雷),興萬物而無強。明《益》之道,何往而不利哉? §夬,一陰處高而群陽代之,以大制小,以正黜邪之時也。時皆剛正,柔佞豈得而據乎?夫君子道微之時,法令常密而或失之者,何也?内有小人也。小人道微之時,法令常顯而無忌者,何也?内皆君子也。此卦一柔而乘五剛,危可知矣;五剛而決一陰,易可知矣。故“揚于王庭而不忌”,賞罰明行之際歟!舜舉八元而去四凶,此其時矣。 §萃,澤處於地(兌爲澤,坤爲地),其流集矣。上說下順,其義親矣。物情和聚之時也。上以說臨下,下以順奉上,上下莫不聚乎!天地亨,而萬物以類聚,大人亨,而天下以義聚。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。《彖》言“剛中而應”者,取其上下相應,以成萃聚之義而已。若夫萃天下者,豈私其應哉?必也以虚受人,然後能萃其天下。故九五以大人之位,而“匪孚”者,以其應之於一,不能盡天下之誠。惜哉!無私則至矣。 §升,地中生木,其道上行,君子位以德升之時也。夫高以下爲基,木始生於地中,其舉遠矣。聖人日躋其德而至于大寶,賢者日崇其業而至于公圭,以順而升,物不距矣。故爻無凶咎,初則大吉,二則有喜,三則無疑,四則用亨,五則貞吉。惟上六極而猶升,則爲冥昧,若能知其消息,猶可爲利,故曰“冥升,利于不息之貞。” §困,水在澤下,澤方竭焉,其道不加於物,君子困窮之時也。夫水者,浸於外而後施於物。今伏於其内,何施之有?是則川澤竭而伏其流,君子困而隱其道。困於險而不改其說(坎,險也。兌,說也。),其惟君子乎,能固窮而樂道哉。苟不安其困,欲尚口而去之,窮斯甚矣。知此時者,卷而懷之,極然後反,其困必亨,故曰:“困,亨。”夫子之於陳蔡也,豈其憂乎? §井,木爲泉之底,井道治而其施外彰,君子居德遷惠之時也。夫井居其地而不可改,其泉之出也,無所不利;君子居於德而不可移,其惠之遷也,無所不仁。唯井也,施之而不窮,存之而不溢。惟德也,常施於人而不見其虧,獨善於身而不見其餘。故曰“井,德之地”,不其然乎? §革,水火相薄,變在其中。聖人行權,革易之時也。夫澤有水,則得其宜,今澤有火,是反其常矣。天下無道,聖人革之以反常之權。然而反常之權,天下何由而從之?以其内文明而外說也(内卦文明,外卦兌說)。以此之文明,易彼之昏亂,以天下之說,易四海之怨;以至仁易不仁,以有道易無道,此所以反常而天下聽矣。其湯武之作耶?苟道德不去,雖湯武日生,當爲天下之助,何反常之有焉? §鼎,以木順火,鼎始用焉,聖人開基立器之時也。夫天下無道,聖人革之。天下既革而制作興,制作興而立成器,立成器而鼎莫先焉。故取鼎爲義,表時之新也。湯、武正位,然後改正朔,變服章,更器用,以新天下之務,其此之時歟!故曰:“革去故而鼎取新。”聖人之新爲天下也,夫何盛焉?莫盛乎享上帝而養聖賢也。享上帝而天下順,養聖賢而天下治,不亦盛乎! §震,雷相從而興,威動萬物,内外皆震,君子心身戒懼之時也。萬物震,其道通焉。君子震,其德崇焉。君子之懼於心也,思慮必慎其始,則百志弗違於道;懼於身也,進退不履於違,則百行弗罹于禍。故“初九震來而致福,慎於始也。六二,震來而喪貝”,履於危也。(六二乘剛)。夫震者,長子之道也。長子有威,驚遠而懼邇,然後能主宗廟之器,而祭祀不輟也夫。 §艮,山相當,而各止其所,内外不相與(六爻皆無應),上下靜止之時也。天地動而萬物生,日月動而晝夜成,聖賢動而天下亨。今其止者,君子理不可動之時也。故此卦無元亨貞之德者,以其道不行焉。然止之爲道,必因時而存之。若夫時不可進,斯止矣;高不可亢,斯止矣;位不可侵,斯止矣;欲不可縱,斯止矣。止得其時,何咎之有?故曰:“時止則止,時行則行。”動靜不失其時,其道光明。非君子其孰能與於此乎? §漸,山止生木,日益其高,君子漸進之時也。夫内止而不躁,外巽而不爭,以斯而進,不亦漸乎?長女得位乎其外,故曰“女歸吉。”然則女生而知其嫁也,必漸而及時,然後有歸焉。君子學而知其仕也,必漸而成德,然後有位焉。故升高必自下,陟遐必自邇。乾陽漸進而至于在天,《坤》陰漸進而至于堅冰,天地不能踰,而況於人乎?苟内不止而躁,外不巽而爭,則失漸之道,犯時之忌,豈正邦之有焉? §豐,文明以動,無往不亨,王道開大之時也。夫雷電之至,隠者彰而否者亨。聖賢之造,困者通而幽者顯。於是制乎禮,以序天下之倫;作乎樂,以興天下之和。物物昌而無不大也,是以謂之豐。然則日之動也(下離,日也,上震,動也),豐于正中焉。文明之動也,豐于皇極焉。過乎正中,日斯昊矣。過乎皇極,文明虧矣。故曰:“宜日中”,進於大而戒於盈也,丕哉。 §旅,火麗山而不久其處,君子覉旅之時也。君子覉旅之時,處無其位,何能與物大通?然則内止而不動于心,外明而弗迷其往,以斯適旅,故得“小亨”而“貞吉。”夫旅人之志,卑則自辱,高則見嫉,能執其中,可謂智矣。是故初“瑣瑣”而四不快者,以其處二體之下,卑以自辱者也。三“焚次”而上“焚巢”者,以其據二體之上,高而見嫉者也。二懷資而五“譽命”者,柔而不失其中者也。君子旅之時也,道其然乎! §巽,巽風從至,而物莫之違,上下皆順,命令宣行之時也。夫上下弗順,雖令不從。今上下皆順,故可申命而行事也。若夫巽之爲德,其失也僞,非君子体之,則入乎柔邪之道矣。觀其名,雖近於謙焉,然則謙之爲體,内剛而外柔(謙卦,坤外艮内,坤柔而艮剛也。),降於禮而不降於德者也,是以享君子有終。巽之爲體,内外皆柔,可以行權,未可以終義。惟五以中正而志行,乃得“小亨,利有攸往,利見大人。”是故謙之六爻,皆無凶咎。巽之六爻,則美惡半矣。 §兌,澤重潤而上下皆兌,君子推恩敷惠之時也。夫說萬物者,莫說乎澤,今復重之,民說而無強者也。勸天下者,莫大乎推恩而敷惠,則順乎天,應乎人,而王道亨。不然者,反此。若夫威以先民,民重其勞;威以犯難,民重其死。故周文爲臺,而人謂神靈者,忘其勞也;楚子下令,而人如挾纊者,忘其死也。然則說之爲德,其失也侫。上下皆說之時,必内存其剛正,然後免佞之情,故曰“說以利貞。” |
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